两千五百多年以前，有个累世追寻真理的雅利安人，来到印度北部一个静谧的地方，端坐于菩提树下，发誓：

我今若不证

无上大菩提

宁可碎此身

终不起此座

传说，他在初夜时征服了所有无时劫以来的贪；中夜时征服了所有无时劫以来的嗔；后夜征服了所有无时劫以来的痴和欲望。

第二天清晨，就是腊八。金星划破黎明的天空时，他在长久忍辱、持戒修行和圆满禅定后，终于成就了人类存在的最终目的：觉悟！

在此神圣的一刻，天地震动，好像‘快乐得醉醺醺的’；经典上记载：“没有人愤怒、生病或悲伤；没有人为恶；没有人心怀傲慢，大地变得非常宁静，好似达到圆满的境地。”

他就是有名的佛陀。

佛陀一生为了法，不忍众生苦，说法四十九年，讲经三百余会，恒河两岸布满他的足迹。

我个人认为佛陀的伟大之处不在于他发现了宇宙之真理。而是在于他对生命永恒不变的追求，和对真理不可遏止的探求，对人生的奉献，和对人类苦难那种大慈大悲的怜悯和无畏的给予解脱之启示。

执着是我们所有问题的根源。我们处在虚幻的三界（依报），认为一切是我们所有的，爱情、亲情、名利、地位、荣誉等等，一但失去了我们便痛不欲生！因为无常会经常和脆弱的我们招手，今天的哪家金融业垮台，哪个官员身陷囹圄，哪位收藏家一辈子辛辛苦苦的收藏品被强盗一劫而空等。无常会带来痛苦，虽然万事万物都会改变，我们还是拚命地执着。我们无知，我们害怕放下，其实是害怕生活，因为学习生活就是学习放下。这就是我们死命执着的悲剧和讽刺：执着不但达不到目的，反而带来我们不想要的痛苦。

记得有一位外道修行了一辈子，很痛苦，找不到解脱的方法。于是乎来找佛陀，披着袈裟，手里拿着钵，寻问佛陀人生之真理。佛陀说，放下，一切自在，放下吧。那名外道把钵放下了，佛又说，放下，外道又把手里的东西全部放下，佛第三次说放下，外道不在其所以然，四周找，没有东西了可放了，全放下了！佛陀说，不是让你放下事物，而是让你放下你执著的一颗烦恼的心！

多么精辟的一句话，放下烦恼的心！

执着的出发点或许并不坏，希求快乐也没有错，但我们一心执着的东西到头来根本无法执着。西腊哲学家说,人不可能两次趟入同一河流。

我们之所以把周遭事物看待成这个样子，是因为我们以相同的方式，一再重复固化我们对于内外在实相的经验，一代又一代，这导致我们错想所看到的事相是真实的。

身为佛教徒，我视死亡为自然的过程，只要我还活着，必定会发生死亡的事实。因为死亡是不可逃避的，所以就没有理由担心了。

我喜欢把死亡想成衣服穿破了要换件新的一样，而不是最终的结束。然而，死亡是无法预测的，我们不知道什么时候会死或怎么死。因此，在死之前，要做好事前准备。古人说，十年生死两茫茫！千万不要，要对自己的生死大事负责任，否则枉然来世一遭。