大王讲《中庸》（五）：中庸一定，两分人格

原文：

仲尼（0）曰：“君子中庸；小人反中庸（1）。

君子之中庸也，君子而时中（2）；小人之中庸也，小人而无忌惮也（3）。

解：

孔子曾经说过：“以中道而鉴，则可以两格人性：趋向中庸运动的人格之君子，背向中庸运动的人格之小人（怎么理解大学八条之格物致知？这就是个实例，定一之后，物包括人在内就可以两分三分地分类认识，进而才能区别管理，草者修之，苗者养之。草苗之分，以实而定。）。

因此我们就可以明确得之，所谓君子，就是这样的一类人，他们是中庸之道的不知不行的戒慎者，他们的以天时地利人和为中为正而治我；而所谓的小人，也就是君子类外的人们，他们是不知、不行于自然、社会必然规范的人，因为无知，所以小人无忌；因为无惮，所以他们敢于纵欲妄行。

注：

（0）仲尼———名称就有学问在：对于君子而言，重孔丘则称之为孔子，为师为先师之谓；对于小人而言，轻孔子则称其为孔丘、孔老二，为一如已甚至不如已者之谓。子思于孔子，也有先师之义，但是他与孔子的关系，却有更近的关系，也就是直系血缘的关系，所以称子不宜，称名而不可，著道学之论传天下，又不是熟人之间论家常，而称先父或者先祖也不可以；所以称字以文明，方为中宜之用。因此仅仅于此，我们也就可以体会何谓“中庸”之道。

（1）君子中庸；小人反中庸———这句话，是以中道为法，而两分天下人格：有君子人，有小人。君子的定义的本质属性，就是知中守中，识天命之性，顺天命之动的人生者。所以“小人”之人格概念，在此用排除法就可以泛知：当指君子人格之外的所有人，只是人格执中定一之后的一种人格两分法，小人称谓在此，并无一般所谓之贬义，且此处之定一两分也只是略论，是说就以中庸之道法来区别人性，形形色色的人，就可以两类而规范知之（用之）。

（2）君子之中庸也，君子而时中———前面的话，是略论，重在说中道于人格的两分之用。而本句开始至本段结束，则是进一步的说明。之：在此就是字的“生长态”之本意，是指事物运动的一种趋势态。是说君子人生，之于中庸，是一种主动接受中庸之道的知行原则规范的人生，是一种表现为不论知行，都趋势于中庸道德的一种人生学、习的方向明确的人生动态者。而中庸之道三分而论之，一则为认识、行为合和于天命之性的知行之中和道，二则为认识、行为合和于物利之性的知行之中和道，三则为认识、行为合和于社会得性的知行之中和道（这个三和道，也就是王道）。代表而论之，则天命之性的中识和谐行，就是君子小人人格人性不同的首要切分点。天性是个非常大的核念，泛而言之它包容着人类已经知识的一切物性，所以所有的人，在德学中，都是“天子”（这个思想在孟子德学中说明的很清楚），不论你没有意义地损毁了什么东西，汉语对这样的行为都可以称之为“暴殄天物”。而所谓天命，则是天性中的一部分，是万物万事运动变化的本质属性、必然规律性，也就是说，所谓天命之性，也不是一条，而是有很多的人于自然社会属性的本质属性、必然规律性的认识内容的（一事物失却了其本质属性，不再必然规律性地运动，则该事物为失其命性，不再做为该事物而客观存在），如果我们科学地认识天命之性，则天命之性的认识，在德道德器学中，也必然就表现为规范性和秩序性，而“时”，就是种种天命之性之中的一种天性规范性，其意义于古于今并没有本质性的认识和应用的变化：就是“时间”概念，是万事万物运动变化过程之间之节的一种标识、认识方法，一种刻度。而它在所有的天命之性之中，是为德道德器学的先圣先师们，在中庸德道德器学（主要是德自然科学和社会科学的最一般认识和实践方法论）这个范畴中，定义为种种天命之性的秩序中的首性。而我们需要注意，在德学哲学理论中，比如五经之道的《易经》之中，因为理论的范畴的不同，则我们可知，文王所见的天命之性之首性，是“天”（和论万事万物则为天，散论天则为万事万物）的“易”性，也就是万事万物“运动变化”的这个必然性，秩序而论天命之性的其它性，在文王那里，除了一而贯之万事万物运动变化之“经”的第一性之“和易”性，还有“天（万事万物运动必然性）”之和乾性、和元性，和亨性，和利性，和贞性（不再细论，有趣者可以参读大王博客相关博文）。所以我们就要注意，中庸之道的第一道性，就是人类社会的良性运动，是知天命顺天命“和时性”，它要求君子人生，要知“天之时，地之利，人之和”，行为要“中”于天时、地利，人和。而这个知中务中，就是君子人格的本质属性：也就是孔子在《论语》末句中之所谓“不知命，无以为君子”。

（3）小人之中庸也，小人而无忌惮也———在前面的中庸总论中，说明过君子的另外的人格属性，就是君子自然、社会中知行的戒、慎性，也就是说，君子知行，是有慎与戒的，而不是无忌惮的，是一些人力不能改变和抗拒的自然运动必然规律性和社会运动必然规律性的主动的认识者和顺应者。所以前句中的“君子之中庸也”之“之”字，就是说明一种人事运动主动性的运动趋势，是趋于中，应于时。而本句中的小人之中庸也这句话中的之字，也一样是一种运动趋势态，是君子趋势的相反态：反动于中庸。无知不智的人，也就是人生不能成功成德的人，不知戒慎，无所忌惮，纵欲而行，所以最终人生不成事，不成功，不成德，死了就一了百了，不能留了一功一德于世，还不如不由自已之时之生时还有婴儿体在，能够自已之后之死后彻底无形无影无响（甚至于自然社会只有损毁，并因之遗臭万年，这样的小人事迹因其教育意义，而成为一种留有影响的特种“小人”），所以这样的“小人”之人生者，谓之越活越“小”，直至把自己彻底活没完事。小人之反中庸，一是指行为求独，一是指求达而不计其径。无忌惮，所谓“无知无畏”的狂态行为者，或者“无知乱畏”的狷态行为者。不知规矩，不守规矩，所谓无所忌惮：小能小伤，大能大损。

讲：

在前面讲《论语》时，对于“学而时习之”，大王作了不同以往的新解，但是很多人不能理解，认为大王新解之“学时知于时，守时习于时”，要求德学学者之学，首先第一就要学时知时，要旧学新用，死学活用，要目的于能够“与时俱进”的教育原则，为大学之道的首教，是大王理解“穿越”了。

那么我们现在再来看子思对孔子思想的理解，对君子人格的本质性的定义，是不是也能够侧面证明，大王对大学之道首句的理解和新解，是正确的？不学于时，不习于时，怎么能务中于时，又何以成为君子？

信知信行方为人，礼知礼行方为士，道知道行方为君子，而教育君子，为社会生产君子人，正是德学传承的根本意义所在，所以大学之道把时学时习，时中之学，列在学首，而这个“时中”之始学之道，就是终于“明明德”的教育指向。

人的知行能够中于时、中于礼，中于信，都不是人的天生能力，正因为不能中，才要时学，时习，时中，这是个一生修养的不断的过程，而不是一个一时现象和一时行为，要一生戒慎，修养修养自己的人生知行，此所谓“时中”。

小人的欲望是无止境的，这山看了那山高，行为全随自心，于外无所忌惮，就如秦始，做了帝王，感觉独的还不够，不能随心所欲，所以他就还要做神仙，做不成，他必然要有他的高级的郁闷和难过；而其它小人，也一样，永远也摆脱不了没有边际的得更欲得之困、之郁闷、之痛苦，而不能有一个好心态，会引发连锁的恶果。

总体来看，孔子德学的人论，是人性论，人格论：并不因为你贵为王侯，你就是君子；也并不因你穷困得只能箪食瓢饮，你就是小人。依人格而论，孔子才能讲君子颜回可以南面，反过来理解，则当时的已经不道而行的诸侯们，在孔子的心中，他们也都应该是滚下政治舞台的小人。

所以本篇的篇外大义，我想也就在这里，子思借此篇，而明《中庸》为人格论，并以孔子之语之论为是论奠基。