处女膜流淌出来的圣洁与沉思

诗哲魂

法国哲学家德里达将事物真实与语言之间模仿的变异形象说成处女膜，在一个以语词为构成中心的理解世界里，挡在真实与叙述之间的帷幕就是那个圣洁的处女膜。在没有模仿的语言和事物之间它们挡住了一切真实的流淌，将事物最纯粹的最完美的东西封闭其间，好似少女或纯洁的女人那圣洁的处女膜的象征一样，它们是世界真实与虚假的一道神秘的帷幕而令人充满欲望的冲动性。只有捅破这一处女膜才能抵达女性的圣洁，才能让事物的真实流动呈现出忠贞的象征与活力。

人类不知如何跨越这道神秘的帷幕而去见证这个真实世界的全部？在没有婚姻保证的仪式和风俗里，人们极力地追求这种标志情感和贞洁的神圣性，它们代表着血缘和种族的纯正和繁殖的重要性。这一隐喻所表现出来的人类阴暗的情欲意识就是对女人忠贞的迫压和索求，也同时象征性的表现了人类对真理事物的那种渴望获得透明和确证的心里。也就是德里达这样的解构主义的哲学家会应用如此的隐喻来表达，将人们对事物真实性的祈盼表现为处女膜式的流淌以及所承受的真假事实辩护。

在语言和绘画作为表现事物的存在，它们已经绝望的遭受着人们普遍的怀疑。人们发现一个事物在被陈述之前，就已经不再是那个事物了，它是人们心中叙述和书写的文字和声音，这个人类用语言建构起来的话语世界，就是这样的扭曲了我们意象世界有关真实世界的图像了。人们由此就开始怀疑挡在我们理解之间的帷幕就如同处女膜一样，让我们既感到神秘又觉得困惑，一切能够承担起叙述作用的话语，都是处女膜式的挡住了言说和叙述的世界通向真实的生命，这便是阻碍着我们交流和直接去面对事物的一道帷幕，它被德里达隐喻的称为处女膜。

处女膜中流淌出来的一定是事物的真实，而不能够是世界的虚拟的幻影。可是，语言文字与绘画或摄影、摄像都不过是一个个处女膜，它们既创造了一个比真实更多唯美的世界让人们更加确信，也让人们更加不解我们之外的世界的困惑，也让我们更多的依赖它的虚假和真实，面对这个忠贞世界的变异和扭曲。人们多么希望事物本身应该像人类生殖的性器官一样的纯洁和贞节啊！可见，人类对于事物的描述或表达确实需要一种完全忠诚和透明来进行，否则，我们好像难以断定整个世界的真实性。

这种起源于我们思想深处的困惑，就是人类从柏拉图以来就始终在努力解决的问题，在模仿和叙述之间，人类必须面对着绘画的床，木匠的床，上帝的床……观念世界就是这样维护着我们对事物的真诚和忠实，我们必须要用处女膜这样的隐喻来陈述我们与世界的矛盾和复杂的心里意识。对处女贞节的严厉要求和渴望，又时时的对它的存在本身进行怀疑。在处女膜捅破之后，才会有世界真实的生命诞生吗？人类对于事物的真相隐藏在处女膜之后的阴暗心里，就是人类对事物认识的一种神秘而固执的偏极，也是我们怀疑世界的一个根据所在。

说到底在我们的意识深处，隐含着一种绝对需求见证世界透明的理想化的理念存在，就如同我们对于女性处女膜的神圣性和绝对性一样，它一定是要贞节的，纯净的，并能够保证人类的繁殖是忠诚于血缘和种族的，这也就是我们的一切表达和叙述都应该像处女膜那样的绝对得到真实性一样。它标志着一种世界原初的事物的开端和显现。一切从事物中显现出来的力量和生命，都应该是真实的世界自然而然的流露出来的，而非是经由后天的再造而成的。当人们怀疑所有的叙述语言或绘画、摄影、摄像并非是绝对的忠实时，人们陷入到对自己语言世界的怀疑之中，就如同怀疑人类女性的贞节一样，这种困惑就是我们面对世界的全部烦恼所在。

当我们这个世界更多的注重语言和绘画或摄影、摄像内的表达世界真实时，我们的处女膜的理念就彻底崩溃了，被现代社会所解构了。西方话语世界发出的一切就是在这样一种话语世界中重构了我们感觉的世界。一个西方语言话语中心世界象征，从此就诞生在我们的叙述的过程中，我们谁还去追问这个表达之后的世界是否就是真实的世界呢？话语创造或强制造成的逻辑性的理解图式，已经让贞节被淹没在话语和图画世界的洪水之中……真实的世界就这样离我们远去了，处女膜的贞节也就不再是一个问题了，流淌在世界中的真实就是话语复制世界的虚假和幻影了。

可以这样说，是西方话语中心解构了人类对处女膜之后真相世界的需要，也彻底的消解了人类对于影像和话语之后的世界的追问。这正是德里达用如此的方式来唤起人们对于处女膜的思考！