顾耀文：闲话“自在”

（一）

青梅竹“枪”的童年至交，裕康老友有感于各旅游景点人满为患，“黄金周”变“黄金粥”，乃于“十一”假期游苏州光福镇，并诗文相映，作“景是清静好”。高中，大学“双料校友”胡林涓，远居加拿大，读此文后有同感，回馈“自在”一篇，原文如下：

自在

胡林涓  2010年1月 于加拿大 魁北克

女儿一家去山里度周末，这是一个少有的清静周末，无电话，无访客，无刻意安排的活动，无必须见的人，无必须做的事，无必须打的电话，无必须赶来赶去的应酬，原以为会感到空虚寂寞，却未料想享受到了活在“虚空”中的自在，从未写过诗的人，突然感到像“诗”一样的东西从心中源源流出，于是赶紧记下此刻的感受。

好眠一觉睡到自然醒，正是满室阳光，

头脑像蓝天，无一丝云彩，无一丝杂念与牵挂，

虚空。

一片寂静，我从未和自己这么近，

我成为一片浮云，和时间同步，

和谐。

饿了，吃一块烤鸭或烧鸡，

美味，知足，从鼻尖到舌尖到心田，

富足。

做着来到我面前的事，

与抹布和吸尘器共舞，

自发，随意。

一盘菠菜肉丝炒年糕，

视觉和味觉的满足，随我走进童年，

此时竟无怀恋的伤感，却是“了悟”：

过去和未来都在这一刻，

当下。

听到大自然的呼唤，热乎乎的红米稀饭，

让我从头暖到脚，我来了！

走进那阳光灿烂，零下二十度的大自然，

融化在蓝天，白雪，青山中，

天人合一。

*（七年多来，我家无电视，无网络，无音响，电话是唯一对外联络工具。）

这“像‘诗’一样的东西”文字稚拙，意境圆融，一片清凉世界。读完此文，我写下一句感想作答：“在漫漫人生路上，你和你自己重逢了。”

（二）

芸芸众生，茫茫人海，求名而来，逐利而往，为物所使，被欲所驱。多少人劳顿一世，烦恼一生，从娘胎出来，到头也没能再与自己重逢，

带着面具和镣铐，迷失本性，不识自己“本来面目”。

禅说：“如来如来，无从所来，也无所去，不须出三界，不须为三界，本来自在。”

世间万物，本来自生自在，什么时候起，人失去了“自在”？

信基督的会说：吃了那个苹果，有了欲望。

六祖惠能开悟前听讲“金刚经”，一句“应无所住而生其心”，使之豁然开悟。后在“坛经”里说法曰：“何期自性，本自清静，何期自性，本不生灭，何期自性，本自具足，何期自性，本无动摇，何期自性，能生万法。”

人的“本来面目”就是“自性”，“自在”。

何为“自在”？自然存在，自由自在，无挂无碍，超凡脱俗，一切现成，不假外求，自我圆满，天人合一。

到此境界，“凡夫即佛，烦恼即菩提，前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”

胡家妹子的“自在”已参悟“自在”之三昧，“桃花源”中人也。心灵净化如此，难怪吃泡饭要用新筷子，“水是水，米是米”，不着一点油花。

人是万物之灵，有灵性，凡心只是被尘蒙的佛性。动物都有食欲，有性欲，人若只知“食色，性也”又何异于禽兽？

世间生灵只有人会问：“我是谁？我从哪里来？我往哪里去？”

这些折磨人的问题不是“肉身”问得出来的，是灵魂的追问，为了“自在”，灵魂要问“把心安在哪里？” 以求归宿。

如果“肉身”来问这类问题，尽可给个“肉身式”的答案：我是一堆分子，原子，以碳水为主；我来自基因的组合与复制，我将“尘归尘，土归土”。可惜人不只是肉身。

康德对自由的看法是超越肉身的，他认为受自然律驱使的不叫“自由”。依此论之，饿了想吃，能吃，不是自由，只是“必然王国”，饿了能不吃，才是自由。

自由是一种存在于内心的东西。

（三）

乔布斯从滚滚红尘中早退了，“苹果”的新果子“爱疯五”迟到了。“果迷”们的失落感可想而知。乔布斯是位奇才，信息时代的爱迪生，世界因他而改变，亿万人的生活因他而更精彩。他是个有佛性的人，素食，早年专程去印度学佛两年。在他的成功里，可以看到禅的智慧。他那广为流传的斯坦福大学演讲，说了三个故事，讲到人生中“点”与“网”的关系，充满佛教“因缘”说的智慧。

“向前看时，你没法将你前面的节点联接起来，只有在回头看的时候，你才能把这些点点联系在一起。所以，你要坚信，你所经历的这些点，将在你的未来以某种方式联接起来。你必须相信某些东西，你内心的直觉，命运，生命，业缘（KARMA），诸如此类，正是这种信念让我没有沉沦，它造就我与众不同的人生。”

英文原稿中的KARMA一词是佛学语言“业”，有的中文稿译为“机遇”，我觉得用“业缘”更合原意。

谈到对死亡的看法，乔布斯也很超脱。“记住你终将死去，是帮助你避开‘我可能会失去什么’这种思维陷阱的最佳方式，人生来去赤条条，没有理由不听从你内心的呼唤。”

“你们时间有限……不要让他人的观点所发的噪音淹没你内心的声音，最重要的是尊重你的内心的勇气。”

乔布斯没有迷失自己，活得自在。

当第一台个人电脑诞生时，他想该起个名字，看到桌上有只被咬了一口的苹果，就取名苹果，被咬了一口的苹果就成了公司的商标。这种随缘任运，自然而然，信手拈来的智慧，充满佛性的灵光。这才是“自由自在”，而所谓“因缘”，正是世间事物跨越时间和空间的交联际会。

类似的故事是曹操那根“鸡肋”，曹操与刘备对垒汉中，相持不下，无法取胜，而粮草将尽。手下来请示当晚的口令，曹正吃鸡，看到面前的鸡肋，就“随缘”说“鸡肋”。杨修却以此为线索，解析追踪了曹操的“潜意识”，断定曹操要退兵，“食之无味，弃之可惜”。一代枭雄之内心世界岂容手下谋士揣度洞察，杨修让曹操“不自在”，曹操就让杨修“不存在”，丢了性命。

月映湖心，鹤归闲云，达赖六世说：“花开花落的声音，让蜜蜂去翻译吧。”杨修要有这种超脱的自在，何至于命丧黄泉？都说杨修聪明绝世，可他却“放不下”那份聪明，承受生命不能承受之“轻”。

清华学友陈继芳，曾经的女强人，“井冈山”上“第四条好汉”，以其数十年人生经历，成书“潮起潮落”，前一半写于八十年代，涛声依旧，后半写于近年，波澜不兴，通达透彻。书尾谈到老年的“回归”，人近晚年，该放下就放下，“优雅地老去”，回归自我本性，回归赤子之心，回去与那个走失的“自己”重逢团聚。

回头望去，我们迷失的太多，个人迷失本性，没法“性本洁来还洁去”，民族迷失历史，几十年刚过便“不堪回首”，没有记忆的民族怎么能不迷失未来？不清楚过去的社会，如何享受“自在”？

常常想起六世达赖央仓嘉措的诗句：

“天下大事，无始无终，哗的一声，这一生，就淌光了。”

“这佛光闪闪的高原，三步二步便是天堂，却仍有那么多人，

因心事过重，而走不动。”

叹世间有几人真悟：“放不下”便是“拿不起”，执著就是迷失。

（四）

北京香山的卧佛寺是唐朝禅宗的皇家寺庙，有一千多年的历史沉积。一株枯而复生的腊梅，两棵近千年的印度银杏，相伴在侧。那里的“十八罗汉”有一尊是乾隆的塑像，这位“十全老人”执政六十年后终于主动“放下”，做了太上皇，对“万岁”而言，也属难得。

“卧佛”是佛祖圆寂前的卧姿，上书横匾“得大自在”，与殿门上的“性月恒明”呼应。

要问“自在”的体相，不妨看看这尊卧佛。

佛祖在圆寂前传“涅磐经”，涅磐即寂灭，不是死亡，是“本来清净”，像月光恒明。佛无从来，也无从去，内外不住，去来自由，破除执心，通达无碍，从自心圆满，顿见真如本性。死去的只是肉体，虽如此还留有“舍利子”。

人生苦短，该和“自己”有个约会，这个自己就是“自在”；“自在”是我，有我，皆属虚妄；“自在”非我，无我，不生不灭。

央仓嘉措有诗曰：

“情人丢了，只能在梦中寻找，莲花开了，满世界都是菩萨的微笑，

天也无常，地也无常，回头一望，佛便是我，我便是你。”

找回“自己”：

让肉身皈依自然，让灵魂自由自在。

                               顾耀文  二O一一年十月