顾耀文：野狐禅（三）

（一）

出去旅游，每到风景胜地，游者如蒲公英的种子，飘撒开去，“落草”静坐于山林之间。偶尔会听人感叹：“发呆也是种幸福！”

“发呆”是种境界，当你面对落霞与孤鹜，秋水共长天那样的景致，心旷神怡，不免独自坐在一边发呆。全身肌肉松似无骨，面呈清辉，无我，无时间，无欲望，无意志，无控制，无度量，无比较，无思想，无烦恼，全部心灵对自然畅开，天人合一，浑然自成，一种幸福愉悦的境界，悄然而降……

相信很多人都曾经体验，只可惜一般时间都很短促，只是难得的瞬间。当你回过神来，又会被自己的思想所控制，被抓回到“现实世界”。这种灵魂短时间的“开小差”，就近于坐禅的境界，只是禅定更加收放自如，可以“发呆”更久，让心灵与宇宙相融相交，而不是偶尔得之。

真正的美境，无法用语言形容，也难用思想去解释，“无以言表”“不可思议”，只有用心去感知。不同于西方人的解析，推理思维，东方文化有种直感，直觉，那是超越大脑活动的一种感觉。

有如电脑与人脑的差别，电脑是人用数理逻辑设计出来的，在计算速度上，人脑无法与之匹敌；人脑是千万年来人类物竞天择，生存适应的结果，当风险来临时能在几秒钟内做出判断。人可以在几十米外仅凭背影认出一位朋友，电脑却“愚不可及”。现在深圳往香港过关处设有电子识别通道，验指纹加脸部扫描，免了排队久候之苦。可是经常对着摄像头始而“一本正经”，继而“嬉皮笑脸”，再而摘镜整发，它就是不认识你！离不开一位关员在那里巡回帮忙识别，只因电脑没有“直觉”。

禅定，发呆，都是种直觉的交流，或称为“观照”，像景物直接映照在镜子里，与思想，意念没有关系。

六祖慧能的师兄神秀作偈曰：

“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

神秀的偈子虽然败给慧能，未能悟透，却是代表了大多数的凡夫俗子，有几人能“本来无一物”？坚持心如明镜，“时时勤拂拭”就是超凡脱俗之道。

二十世纪著名印度哲学家克里希那穆提自小被视为灵童，弥勒再世，是位在西方极有影响的心灵大师。他说“我们从来无法完整地看待世界，因为我们是如此的四分五裂，如此的受限和琐碎。我们从来不觉得自己和万物是一体的，不觉得海洋，大地，自然，天空，宇宙是我们的一部分。这可不是一种想象----你可以把自己想象成整个宇宙，不过那势必令你精神错乱。所以我指的是突破自我中心的制约倾向，从其中就会出现一个无限的境界。这才是冥想的真谛……”

“发呆”是种直觉，是人与天的感应，是控制着每个人心灵的“我”向自然的回归。

（二）

曾经参加儿子高二学期结束前的家长会，学校教导主任做动员，要求家长配合完成高三的冲刺，通过高强度的临场训练，及时进入状态，十多年寒窗苦，务求功成于一役。教导主任讲到考试前的“临战状态”，应是两眼发直，“呆若木鸡”，才算进入境界。估计很多家长没读过庄子，听此论出，或一脸傻笑，或呆若木鸡。

“呆若木鸡”典出《庄子--达生篇》，原意是褒义的。

“纪渻子为王养斗鸡。十日而问：‘鸡已乎？’曰：‘未也，方虚憍而恃气。’十日又问，曰：‘未也，犹应向景（响影）。’十日又问，曰：‘未也，犹疾视而盛气。’十日又问，曰：‘几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。’”

说有驯养斗鸡的纪渻子为齐王驯鸡。过十天，王问：“鸡训成否？”纪渻子答： “未成，这鸡仍虚浮骄矜，恃气自大”。 再十天，王又问鸡，纪渻子答： “未成，这鸡闻声见影仍有所反应，受制于外物。”

又复十天，王再问，纪渻子答：“未成，这鸡目光仍迅疾锐利，盛气凌人。” 又过十天，王问，回说：“差不多成了，当它听到其它斗鸡的叫声，已不为所动，毫无反应，处惊不变，神色自若，精气神内敛，看起来就像一只木鸡。别的斗鸡看见它，没有敢和它相斗者，反身避走为上矣。

真正的“战斗鸡”是这样炼成的，心如止水，不浮不燥，无思无欲，与天地融通，无懈可击，金刚不败。即所谓“有容乃大”“无欲则刚”。

这有容和无欲都离不开一个字：空。可惜在当今教育制度下，很难达成此种境界。学生从小到大，头脑里被灌满各种“知识”“技巧”和老师自己都不信的“教条”，一心向往考高分，进名校，挤过独木桥，满脑是胜出的渴望，失败的恐惧，前途的忧虑，重负之下，何来心灵的清朗自由，难免画虎成犬，成为真正的“木鸡”。

（三）

“禅”是关于“空”的宗教，悟的是“空”。哗的一下清空了，便是“顿悟”。

仰望星空，浩瀚环宇，繁星点点，幽光闪闪，绝大部分是空的。就说那星球，看似是“实”，“实”之质是原子，而原子内是原子核和电子，这核与电子如同太阳与地球，只占原子内极小的一点，几乎是空的。原子核内有质子，中子，恐怕也以空为主。层层相套，“有”乃空中之有，“有”本身即是空。所谓“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。有科学家估算过，如果地球能收缩成一个“黑洞”，其体积只有一粒豌豆大小。想来这豌豆内部应当也是空的，要不何以为“洞”？

由此看世界，最丰富的颜色是无色，无色包含了所有波长之“有色”，所有色即无色；最激愤的语言是无言，“此时无声胜有声”“于无声处听惊雷”；报纸舆论最强的抗议是“开天窗”；小说里最引人想入非非是“此处删去多少字”；中国戏剧舞台上无门，无墙，无窗，无车，无马，却可以随处有门，有墙，有窗，有车，有马。武则天留下一块无字碑，引千年遐想；陈寅恪留洋多年无学位文凭，成一代宗师；六祖惠能不立文字却尽得风流；修禅修到无我无你，无分别心，才有极乐大自在；老子倡导“无为而治”而秩序自成；世间人却依“理想”“主义”而治，争乱不止，想让世界更好些，结果是更糟，似乎是播种和平，却播种了仇恨，即所谓“颠倒”。

佛学经典“金刚经”的核心，即“凡所有相，皆是虚妄”，放下一切概念形象，事物的本相便自然显现，而这“本相”也属虚幻。

克里希那穆提认为人们总想着外在的自由，反叛社会与传统，专注外在的变化，而不问内在的自由，从心灵摆脱暴力，不再把暴力接受为生活方式，改变人类几千年不断的战争和杀戮。“清空你脑子里所有知道的东西，心灵变得彻底单纯，心灵才能具有纯净这项特别的宗教品质，才能让生命偶遇‘了悟’。”

在其看来，人的头脑是物质的，人们从小不断往脑子里塞满了各种记忆，包括经验，知识，教义，而生成思想，思想只是头脑的物质活动，而物质的东西都是不完整的“碎片”。这种种积累形成“我识”，从而在头脑里产生恐惧，冲突，贪嗔痴，各类烦恼，心灵布满尘埃，变得迟钝，愚昧，执着。

“思想无论怎么造作，都不可能是神圣的。它永远是一种物质的活动……思想本是知识的产物，而知识一向无法完整地描述任何事物，因此思想永远都是有限的，分化的。只要分化的活动存在，就一定会制造冲突。”

这些被塞进脑子里的陈旧东西，窒息了自身智慧的灵光，使人都成了“二手人”，难有原创性的创新。

比如你吃过一块巧克力，有了巧克力好吃的经验和记忆，就会生成再吃的欲望，看到别人吃而你没有，就会羡慕，妒嫉，你对巧克力有了“执着”，就会恐惧“失去”，或者焦虑得不到，就有想要改变现状的冲动，希望改变现有游戏规则，让自己稳享巧克力，高尚些的会希望世界有吃不完的巧克力。

你会认为世界不公平，应当如何作出改变才行……人们成了自己欲望的奴隶，思想的奴隶，社会集体意识和共同欲望的奴隶，头脑就是冲突的中心。

导演陈凯歌拍过一部电影“无极”，被人调侃为“一个馒头引发的血案”，这里推演的是一块巧克力引发的革命。其实哪一次社会风暴，不是从人们头脑里小小的波涛开始的？

几千年过去，世界并没变得多好，战争从未断绝，地球成了烂苹果。所以重要的是以人为本位，改变人的内心，只改变外部的制度，作用是有限的。这种内心改变不是要人臣服于集体，社会，宗教，而是个人的“了悟”，回归健康的，没有冲突的完整心灵。回到佛经的说法“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。”

当你玩电脑游戏时，身处某一角色，就有了一个“我”，为“我”紧张，激动，为胜出欣喜，为挫折沮丧，而当你点击“关闭”“退出”，从游戏中出来，就什么也没有了。人的内心冲突也如此，种种情绪使人焦虑不安，其实冲突双方全在你脑子里，操纵与被操纵都是同一个大脑，“关闭”它，放下它，就什么也没有了。只有“关闭”这一切，心灵才能畅开无阻，与宇宙融合，亮如明镜，进入“禅”的境界，“冥想”的境界。有人说“生气是用别人的错误来惩罚自己”其含意相通。作为“硬件”我们的头脑与我们的生命同龄，作为“软件”，那可是千万年进化的成果，是超越物质的，其潜能难以估量。

有的禅师行为怪异，甚而呵佛骂祖，其实质是把佛祖，教义也都看空，断绝一切思辨，经典，以成自由自在的心灵世界。达此境界之人，心神合一，人境归一，大智若愚，“STAY FOOLISH”终成大器。

（四）

空即宇宙，空即万有，空即无限，空即无上智慧。

当前，物质主义盛行，从国家到个人都在功利化。物质化蒙蔽了人们的心智，GDP上去了，民族就崛起了；政府的钱袋鼓了，人民就幸福了；旧城都拆了，现代化就来了；为光大中华文化，全球要办多少“孔子学院”，为振兴社会道德，要培训多少万“孝心儿童”，把心灵世界的事情物质化，指标化，庸俗化。当年文艺创作追求“高大全”，如今城市建设也“高大全”，争盖世界第一高楼，甚而“四大皆空”的佛国世界也崇尚“高大全”，纷纷修造世界第一大佛。

中国的某些寺庙本身就是“颠倒”的产物。那些名刹古寺，无不金碧辉煌，香烟燎绕，常因为呛得人喘不过气，而“儿童不宜”。庙里的主持们热衷于敛财，一柱“高香”收钱数百上千，把钱数当作虔诚的指标，而烧香的则争相给菩萨“行贿”，敬上几百元高香，求菩萨保平安，保健康，保升官，保发财，直指望是超级保险公司。这与佛的本意相差几远？

相比之下，更欣赏日本的一些寺庙，清静整洁，除了京都“金阁寺”一片金光，亮丽得纯粹，一般都是棕黑色，透着木质的深沉。很少偶像，有也是小小的，更大的空间是那些禅堂，空旷无物，几坪草席，面临一泓清池，草色青青，树阴深深，落花无言，人淡如菊，当你席地而坐，一杯清茶，心中什么杂念都一扫而空，不由自主就进了禅的世界。

有感于中日寺庙的差别，尤如“满汉全席”与“寿司”的差别，同是东方文化，全然两般模样。

日本是个地质灾害频发，竞争激烈，生存压力很大的社会，卡拉OK由日本人发明是很自然的。去歌厅吼一吼，去酒吧买一醉，甚而对性的变态追求，都是释放心理压力的手段。压力可以释放或转移，头脑里的冲突依然存在，不如去禅房静坐一会，根本上清一下头脑，日本的寺庙那么清幽脱俗，也是自然的。

每天关闭电脑前，我都会扫描清理一下，把那些缓存文档和垃圾文件清除掉。以前不懂这些，垃圾越积越多，速度越来越慢，还差点把硬盘挤爆。其实人的大脑里也会每天塞进许多东西，很多是无用的垃圾，头脑自己也会折腾出许多乱七八糟来，生气，焦虑，恐惧，烦恼，“思想斗争”左手打右手，如同金庸笔下的“老顽童”周伯通，攻击的与反攻击的是同一个主体，人们却很少想到该清除一下。偶尔发个“呆”，就满心幸福感，好像难得洗了个澡。

一个无限大的平面是没有中心的，有中心就意味着有限。“只要心灵被任何点，任何经验或者任何知识束缚了，就无法走远。”

要想头脑常保清醒，何妨经常发会儿“呆”，让心灵多飞一会？

（五）

有禅师说过，“囿于过去之心，易生执着；囿于现在之心，易生贪嗔；囿于未来之心，易生虚妄。”

所谓金融，即跨越时空的交易。过于沉湎于与“未来”的交易，“现在的贪婪”与“未来的虚妄”一相逢，就生出大虚妄，大泡沫。房价飞涨，资不抵债，金融危机，有的国家几近破产，经济危机，把世界都拖入萧条，深陷泥淖。

人的时间感来自人的记忆，一个失去记忆的人，也就失去了过去，未来是过去的延伸，失去过去就失了未来。

人有记忆，有经验，有思想，有教条，满脑都是“过去”的东西，过去的就是死去的。其实这世界所有的只是“当下”，而“当下”随时在沦为过去，而归于空无。人不应成“过去”的奴隶，被过去禁锢，也不应迷信于“未来”，寄托往往就是断送。

我的小姑母86岁了，年轻时是位大美人，不逊于那时的电影明星。年初我去看望她，依然雍容富态，却沉默寡言。我故意问她岁数，答称84岁，表妹说她永远84岁，她的记忆到84岁为止了。小姑母显得无奈，反复说“人还在，魂已经走了。”面对她心里不免怅然，人的生命有时是一点一点褪去的，就像秋天褪色为冬天。记忆不同于仓库管理，“先进先出”，往往是后进先出的。

孔子说“不知生，焉知死。”其实生与死同构为生命的整体，死也是生命的组成部分，生的那天死也开始了。每天晚上上床那刻，就告别了生命这一天的一切，“昨日种种好比昨日死”，没有告别的只是那个肉体，第二天是新生的开始，“今日种种好比今日生”。到那天肉体陈旧得没法再用了，就得告别肉体，彻底走了，也就告别了种种冲突的中心---- 那个“我”。

与“我”告别的是什么呢？称之为“灵魂”吧。

最近“乔布斯传”出版了，这是经乔布斯本人授权出版的唯一版本，尽管他本人未必来得及看过。作者访谈了乔布斯本人及其亲属，同事，朋友，对手，被伤害和伤害过的，为读者展现了一个天才，“混蛋”，偏执专断，又善于用人，不拘小节，又追求完美，多面丰富的乔布斯。没有像某些传记那样一味吹捧拔高。

全书的结尾特别意味深长，令人掩卷长思：

“尾声

一个阳光灿烂的的下午，他感觉不太舒服，他坐在屋后的花园里，思考死亡。他谈到将近40年前他在印度的经历，他对佛法的研习，以及他对转世和精神超越的看法。‘我对上帝的信仰是一半一半。’他说，‘我一生中的大部分时间，都认为一定有超出我们所见的存在。’

他承认，当他面临死亡时，他可能更愿意相信存在来世。‘我愿意认为，在一个人死后有些什么东西依然存在。’他说，‘如果你积累了所有这些经验，可能还有一点智慧，然后这些就这么消失了，会有些怪怪的。所以我真的愿意相信，会有些什么东西留存下来，也许你的意识会不朽。’

他沉默了很长时间。‘但是另一方面，也许就像个开关一样。’他说，‘啪！然后你就没了。’

他又停下来，淡然一笑。‘也许这就是为什么我从不喜欢给苹果产品加上开关吧。’”

每当经过商场里苹果产品的展示台，看到那一台台各式各样，造型简洁，纯白一色，从前后左右哪一面看都精致无瑕的苹果机，似乎看见乔布斯的精灵在那里闪烁，就如电影“玩具总动员”里所展现的，每一个玩具都有自己的灵魂。

                           顾耀文  二O一一年十一月