中华文明是世界上最古老的文明之一，她历经数千年，仍然完好地保持了文化传统的延续性。在中华文明的发展史上，和谐的精神贯穿着古今。

商代的青铜器等出土文物，工艺精巧，形神兼备，这些数千年前的物件就已经反映出古代中国人对待事物的态度：“任何事物的材料、造型与内涵都必须和谐一致。”

在中国人看来，生活中的一切看似混乱驳杂的现象，实际上都只是事物多样性的表现，实际上它们都保持着一种内在的平衡与和谐。俄罗斯著名学者康拉德说：“中国很少发生极端的现象，中国社会在多元对立的历史文化形态中保持着平衡。”在中庸、中正理念的指导下，和谐一致性也逐渐发展成为中华文明传统的基础。

从古代开始，中国人称自己的国家为“中国”，这不仅因为在中国人看来，这里就是世界的中心，更在于中国人的认为，只有居中不偏，才能保证事物的和谐平衡。

中正和谐，使得中华文化传统完好地保持了其延续性。欧洲和中东国家的古代文明都曾因为宗教、社会或政治等方面的重大变革而发生大的断裂。但是中华文明是一个例外，在最为艰难的历史时期，“天下”总是在本民族的理想和价值体系中寻找出路——她从不从旁模仿，也不盲目吸收外来经验。借助于苛刻的批判眼光，中华文明对待“异己”总是格外小心，她也因此得以孕育出其一脉相承的独特文化。有别于欧洲人对理性和行动的重视，中国人更看重情感、直觉、沉思；欧洲人经常只看到事物表面的相互关联，但是中国人却能洞察事物内里蕴含的秩序与规律。

中国古代哲学中的“阴”“阳”哲学概念，涵盖了世界中存在的一切矛盾与对立关系，这两种元素的有机结合构筑了动态世界的和谐平衡，也给生命赋予了独特魅力。中国人从不忽视看似微不足道的事物，小事物中常蕴含着大道理，所谓“见微知著”，“以小见大”。中国人总是力求洞察事物的本质，在琐碎的日常生活中追寻“大道”，追求自我完善。

在古代中国人眼中，智慧总是隐而不显，没法直接用语言或行为展示出来。智者不显山露水，就是所谓“真人不露相”。智者总是通过沉思而非语言或是行为来参悟事物本质。

中国人的家庭观念很强。中国人的家庭观简直就是一种“家庭崇拜”：中国人在所有亲人包括自己面前很有责任感，他意识到自己没有权力做出辱没祖先的事情。所以中华文明的道德观念非常发达。

孔子是中国第一位智者和哲学家。孔子倡导的“礼”、“仁”思想，提倡的“己所不欲，勿施于人”的理念，是中国人为人处世的一条“黄金法则”。

古代中国对世界发展进步做出的贡献，如四大发明、数学领域的成就、针灸、根据星辰位置辨别方位的方法、《易经》揭示了变化世界中的内在的和谐规律；中国的茶文化、享誉世界的瓷器和丝绸、以李白与杜甫为最高成就代表的诗歌艺术、注重意境的中国画、流派众多的书法艺术、独具一格的京剧艺术等等，这些都是古代中国获得高度发展的文化成就，还有万里长城、大运河、兵马俑、敦煌壁画等闻名遐迩的宏大工程和造型艺术，都体现了中国和谐文化的内涵。

通过数千年来的潜移默化，中国人已经形成其特有的民族个性：尊重礼仪传统、善于等待、不急不躁、安时处顺、居安思危，处变不惊。

全球化趋势背景下的当代中国，在现代化进程中，实行建设有中国特色社会主义理论的首要目的是消灭贫穷，让人们过上小康生活。为此中国进行了经济改革，扩大了与外部世界的接触。经历了最初阶段的震荡后，中国在20世纪末期平稳地转变为世界上发展最为迅猛和稳定的发展中国家之一；中国也成功地融入许多国际机构，积极参与国际事务。

中国在发展中也学习西方的经验，但是成功地避免了许多国家在开放过程中都会出现的“自我迷失”或“全盘西化”倾向。中国人民不断从本国的古典文化中吸取养料，得以让现代大众文化保持着很高的艺术水准，但传统哲学思想在新时期的中国社会中依然扮演着重要角色。以中正和谐为主旨的儒家思想，至今影响着中国大众世界观的形成；而且，儒家思想就像中国的武术、饮食和医药传统一样，在西方的传播也越来越广泛。

这一切，都是以和谐、稳定、平衡作为前提和基础。

当代中国已经成为成功转型的高效现代化国家典范，她正充满自信地展望着未来。