民為貴，社稷次之，君為輕。《孟子－盡心下》

當今政界和民間在談論《以人為本》話題時，被各方人士所推崇的名言，要數孟子的“民為貴，社稷次之，君為輕。”了。還有尚書裏說的：“民為邦本，本固邦寧”。總之，都不外是民本思想。

意思是說：“民眾”，老百姓（作為整體，而非個人），是主體，最貴重；“社稷”，國家，位居其次；而“君主”，一國之首，是輕的，沒有前二者重要!尚書所說的意思也差不多，也是說：人民是國家的本體，人民穩定了，國家才能安寧。於是總結出來：“得民心者得天下，失民心者失天下”這一治國、平天下的基本道理。

孟子的民本思想，不僅在戰國時期沒能行得通，縱觀曆史，除了傳說的堯舜故事，有那一個“明君”能堅持始終“君輕民貴”的！貞觀之治的唐太宗李世民後來不是也把老百姓忘在一邊，自己驕奢淫逸了嗎！近代的康熙、乾隆盛世不是也大興文字獄，殘害忠良和無辜百姓嗎！ 所以說：曆來都是“君貴民輕”，從來沒有過“君輕民貴”那回事！每一朝代開國時，戰亂、災荒頻發，在征兵斂財，殺戮暴政，取得天下後，總會減少賦稅，休養生息的。用老百姓的話說，那是“收買人心”。難關度過，就一切丟在腦後，為君的還是“九五之尊”！難怪民間災難不止，暴亂不斷。時間或長或短，總是要改朝換代的！黃炎培先生總結的天下興亡曆史周期律，就是這一切活生生的寫照！

話說回來，“民”和“君”畢竟沒有直接關系。一切大小事，都是通過各級官員來管理和實現的。所以，民離官近，民同官的關系最實際。但是老百姓在“父母官”心目中只不過是小小的一介草民而已！官比民貴而重，出行要八抬大轎，鳴鑼開道，百姓廻避！試想，當官的能相信什麼孟子的“民為貴”神話嗎？

其實，孟子在提出“民為貴，社稷次之，君為輕”為君之道後，緊接著又講了為官之道：“是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫” 。說的是：“得到百姓之心的人可以做天子，得到天子之心的人可以做諸侯，得到諸侯之心的人可以做大夫”。可見，孟老夫子也不堅持，諸侯、大夫、等各級官員都要 “民為貴”，只要“以上級為本”當官也就夠了。換成當今的話，當官只要對上級負責就行了！

戰國時代的孟子，認識問題難免有其曆史局限。可是，時至今日我們的各級父母官公務員們，又是怎樣看待老百姓的呢？還不是封建主義官本位思想大行其道嗎！真正能體察老百姓的生活、思想、需要，又甘心做公僕為老百姓盡心服務的官員，何其少也！

如果咬文嚼字，從深層意義分析“民為貴”、“民為邦本”與“以民為本”還是有別的！前者民是主體，表達了老百姓本身就是重要，是邦本；而後者則表明“民”是客體，是外人（君）想把老百姓當作“跟本”看待。顯然，這兩層意義是大不相同的！

在中華傳統文化裏出現過各種“以民為本”的思想，盡管都是為維護統治階級利益而提出的，但卻透露出某些“民本”或者“民主”的要求萌芽。應當承認：我們中華文明的過去曆史長河中，並沒有過民本或民主的傳統。封建帝制和一切高度集權的政治統治，必然導致“帝王世家”和“官本位”的社會形態，“民本”或“民主”的萌芽就很難生長和成活。

2006年4月21日，胡先生在美國耶魯大學講演中就說：“中華文明曆來注重以民為本，尊重人的尊嚴和價值。早在千百年前，中國人就提出“民惟邦本，本固邦寧”

我們衷心希望親眼看到，人民真正當家作主的和諧景象，出現在中國這塊古老而又蓬勃發展的大地上！