非物质文化遗产教育传承的重要意义

中国是具有丰富文化及传统的国家之一。在数千年文明和历史的积淀下，蕴藏着很多未知的遗迹，这些遗迹记载了我们的过去，也揭示了我们的未来。
随着社会现代化进程和农村城市化步伐加快，与传统农业文明相适应的民间文化正在急剧消亡，民族的传统文化和民族民间文化，面临着毫不留情地被现代化的历史进程所淹没的危险。人们越来越担心，一些弱势民族的文化语言不断地消失，人类文化多样性在不远的将来不复存在。在这种情况下，人们开始关注本土化问题，关注人类自己生存的根系。在著名作家、中国民间文艺家协会主席冯骥才先生的呼吁下，中国非物质文化遗产保护工作在国家大力支持，非物质文化遗产从一个陌生的名词，成为了全社会关注的焦点。
    2003年开始的全国非物质文化遗产普查，使一批珍贵的频危的非物质文化遗产得到了保护和拯救，我国的非物质文化遗产保护初见成效。
    随着对非物质文化遗产保护的认识和了解，笔者认为普查保护不是目的，必须传承才能使各民族的非物质文化遗产继续发扬光大。
过去非物质文化遗产在民间的传承方式，是技艺传授，由师傅带徒弟的方式传承的，是口传心授，基本上没有文字的记录。随着社会发展，古老的非物质文化遗产的各种形式都在消失，由于我们没有充分的认识到非物质文化遗产对于民族精神的重要体现和作用，所以，很多优秀的非物质文化遗产在我们的眼前消失了，很多东西是在也无法可寻。保护非物质文化遗产，也就是保护人类自己的精神家园。鉴于全球他一体化和现代化进程快速发展，非物质文化遗产社会存在的基础日渐狭窄，现代生活方式对它的消解，以及灾害性破坏、建设性破坏，都对其存在形态构成程度不同的危害，因此，保护和传承是目前当务之急！
教育传承是目前最佳的非物质文化遗产保护的形式。然学生们接触中国博大精深传统文化和家乡的非物质文化遗产，不仅可以使不同年龄段的学生从小就对家乡和祖国深入了解，培养爱国主义精神，更能使我们的民族精神世代相传。
通过非物质文化遗产的教育传承，不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程，一种民族古老生命记忆的延续，同时，也是一个对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的认知过程，是一个更具人性发现和理性精神的民族文化整合过程。
作为对保护民族文化多样性的一个切入点，当我们把保护和抢救非物资文化遗产与最富有创造生命力的儿童美术教育融为一体的时候，无论是对儿童美术还是濒临消亡的民间美术，都将是可持续发展的最佳途径之一。就民间美术融进美术教学的课堂，对于教育者和受教育者来说，已不再仅仅只是单纯的美术课程，而是一种责任，一种重要的对儿童对文化传承的责任。
    从2003年开始，我们参加了国家教育部艺术教育委员会和中国美术家协会艺术委员会主办的“成就未来--少儿课外美术教育工程” “全国蒲公英行动”课题研究，开始尝试从小学校园着手，把适合校园传承的非物质文化遗产形式带进了试验性教学中。对于在农业文化和民族文化双重背景下成长起来的儿童，在成长过程中，他既要接受外部学校的教育，又要吸收来自本土本民族文化的熏陶。这样做一、使学生们知道了什么是非物质文化遗产，二、学生们在接受非物质文化遗产教育的过程中对于非物质文化遗产认知了解达到传承作用，三、从孩子们着手，从小树立爱国主义思想，保护我们的精神家园。
    通过考察和分析，我们对具有地域特色的当地有代表性的非物质文化遗产（民间美术）进行认真的梳理，以传统的皮影、民间面塑、泥塑作为民间艺术传承和教育的试验，给学生们以图文并茂的形式讲解了民间美术的历史和现存状态，加强了学生们对于传承保护非物质文化遗产的积极性。
选择民间美术作为传承的主要内容是：民间艺术的乡土性、地域性适合在学生中开展，易于被学生接受。
在校园进行传承的实践中，我们的做法：
1、初期以欣赏教学为主，让学生初步了解其特点及审美价值，提高他们对非物质文化遗产的保护意识，和加强他们对本土文化基因的认知和启蒙；
2、带领学生们参观民间艺人的制作技艺，加强学生们对于非物质文化遗产的感性认识；
3、对制作工艺相对容易，工具材料要求简单但花时较多的内容，采取课内课外结合的办法，使学生在较长的时间内掌握和学到一些基本的技艺和方法，如泥塑；
4、对制作工艺有难度，工具材料相对复杂的内容，则采取课外美术小组学习的办法，学校为其提供工具材料，让一部分学生学习和制作，如皮影、面塑等；
5、对于工具材料简单、制作工艺不太复杂，且贴近学生的生活，能满足学生兴趣爱好的内容则大量引进课堂，让全体学生参与学习。如彩色剪纸等；
6、为拓宽教学空间，在农村校园让学生把制作带回家，在爷爷奶奶、外公外婆共同参与下完成；在城市校园要求孩子与爸爸妈妈共同上网收集和整理民间美术的资料；了解更多的非物质文化遗产内容和形式；
7、各实验学校根据本地的具体实际，选择和开发适合自己学校的课程资源，做成具有操作性的且在40分钟内可完成的教学案例，并把它们编成乡土教材，逐渐在学校推广。
2005年我们设立了蒲公英美术基地，以传承民族民间文化为主培训教师，在培训过程中使辅导教师们认识非物质文化遗产教育传承重要性和迫切性。我们从市区各学校抽调部分学生轮流接受非物质文化遗产教育传承的培训，再由这些学生在学校中带动其他的学生共同学习。逐步的扩大课题队伍，由市区发展到县区小学和农村小学。使我们在施行教育传承民族民间艺术的同时，加强了爱国和爱家乡的热情。   
在进行传承试验中，我们对非物质文化遗产的有了深刻理解，以教育传承逐步的扩大，传承非物质文化遗产，不能全部的继承，因此要提高全民对非物质文化遗产的认识，形成国家、社会、个人参与的全民非物质文化遗产保护体系。有条件的部门、单位、企业、大专院校都应该设立非物质文化遗产的保护机构，特别是加大基层文化教育单位对非物质文化遗产的保护力度，使非物质文化遗产的各项保护措施真正得到落实，这样才能够起到教育传承和保护的作用。
非物质文化遗产保护功在当代利在千秋的事业，非物质文化遗产的保护，需要全社会的关注，全人类的重视。保护这些无形的财富，不仅仅是对祖先负责，对自己负责，也是对后代负责。保护非物质文化遗产，对于增强民族的自信心、自豪感，增强民族认同感、归属感，促进经济、社会、文化的全面协调发展，构建社会主义和谐社会，都将起到积极的促进作用。

参考文献 乔晓光《活态文化》山西出版社
         《“蒲公英行动”美术教育专项课题实验报告》湖南美术出版社
         《民间美术》高等教育出版社