第一  启蒙的时代

    几乎所有的问题和知识都是关于自然和人的。在人与自然的关系中，第一阶段是自然的蒙昧状态，对自然的无知，对人自身的无知，这种无知的历史很长。人既不知道自然，也不知道自身。在中国，自从伏羲之后，对于自然和人才有微弱的视线，什么是自然，什么是人，什么是人与自然的关系，这个时期，天地和人的关系，人的主动性和依存性都反应出来，“潜龙勿用”就是人既知道自己，也知道自然的情况下的自觉行为。伏羲的时代人们已经具有行为的自觉性，而不是无知和盲目。劳动是自觉的行为，而不是被动的，盲目的行为，这个事情，人类进入的是对在自然的初步的理解，。虽然这种理解中还有神秘性。对人性的理解，对人与自然的关系的理解----诚，这个时期人们的自觉性和行为的有效性才体现出来。人是智慧的动物，就是对自然的理解和对自身的理解，对自然和人的关系的理解。没有这样的理解，人还是处于蒙昧之中，蒙昧时代的自然是泛神论，蒙昧时代的人是被动的，受制于神秘力量主宰的。

     可以说中国在《易经》是里程碑的时代，这个时期之后的人，才被看成是智慧的人，人的社会存在才是自觉的存在，合目的性的存在，也就是道德意义上的存在。其次是在孔子时代，孔子已经把人提高到“是人”的阶段，这时期的人已经具有标准---仁义礼智信。在孔子的眼里，人是高级动物，而且是具有各种标准的高级动物。孔子就是第二个启蒙的大师，但是孔子的启蒙主要是在人本身，淡化了对自然的知识。

     老子是第一个把自然和人的关系变成一体化的大师，老子的眼中，道和德是一体化的，人借此把自然和自身变成和谐一体的存在，这就是说，人的道德化的存在就是把自然和人结合起来，人失去道德的力量，就不能存在。这可能是中国文化史最强大的呼声。这里，老子的思想比孔子更加高，把人提高到天地境界，也就是人高于自然的境界。老子已经有明显的形而上的人学视野。

                                        第二 理性的时代

        中国的三教九流形成了对自然和人的全面的理解，这个方向几百本重点还是在人是什么？怎么样成为人，成为什么样的人。君子，小人，大人，男人，女人，贤人，圣人。。。。这个时期对人的理解，变成了对人的划分，这种划分可能是是为了更好地把握人，把人变成理性的人，但是这种划分却把人变成了等级制度下的不同的人----等级，阶级的出现，人的差异性，把人变成有社会地位，职业，知识，技术控制下的不同的人，这样君子的时代就开始了。

        理性地看，君子是“少数人”，社会是由少数人的引导而前进的，这基本是历史的事实。被君子引导的人多数人就是小人，表现为服从性，这样社会就是受制于君子的理性主宰的，靠社会的法律，道德制度控制的，这个时期儒家的思想就是理性的思想，儒家的思想进入政治，成为政治的帮手，而不是代替政治。应该说，修身齐家是儒家的事情，而治国平天下是“辅助性”的，儒家一直没有真正进行皇帝的阶层。真正的儒家都不是皇帝。最多是大臣。儒家是：“业余”搞政治，主要搞学术的。在政治和学术思想的矛盾中，儒家选择付出学术，这就是政治的牺牲品---殉道。

      儒家的思想在历史上是起起伏伏的，最严重的衰落是在佛教进入之后，宋明理学就是对儒家思想的挽救，这种挽救的工具，就是----理。儒家把理看成是存在与自然人类的共同的本体，不仅自然是服从理的，而且社会人也是服从理的，只有对理性进行崇拜，才能使人重新站起来，这种努力不足几百年，就衰落了。因为理的分化，一方面是工具理性，一方面是人的本心良知，这样支流就枯竭了。

      可以说，理性的时代人们最初的利益是对社会混乱现象的整顿，但是对理学的继续深入，理学的弊端就显示出来，理成为杀人的工具，社会就抛弃了理学。在几千年的中国的漫长的理性中，人与自然的关系也变成僵死的，人是天的被动的服从者，这甚至比宗教的束缚还严重，一方面，人变成了机械的工具理性，人的自觉性，人的活力都被理性限制，没有超越理性的勇气，也没有超越理性自身的力量，这样理性的几千年的后期中国人就始终在理性的异化中，在理性的控制中，既没有超越圣人的思想，也没有超越思想的思想，没有批判，没有反思，没有创造，在理性的僵死的模式中沉睡。这种现象一直到文革时期对文化的革命，文革起初的目的可能是好的，但是文革与工具理性的异化也是一致的，后期成为与目的相反的现象。此前的五四运动也是对理性的反抗，这种反抗接近相反的启蒙运动和文艺复兴时代，但是中国的五四运动是很短暂的，没有真正颠覆理性大厦。

                                          第三  改革开放

        中国历史从改革开放就是划时代的，改革开放对陈旧的条条框框的打破，不仅是在思想上，而且波及到社会的各种阶层，各种思想领域，各种意识形态。这就是“解放思想”的提出，反言之，中国历史一直是思想禁锢的，解放思想就是对此进行反攻。这个时期的第一步首先是在组织思想中展开，其次是在经济界展开，对于中国几千年的思想的总结和对当时形势的把握，这个时期理性的可靠性被打破，计划经济被市场经济代替，政治制度也随之进入民主，人们在理性中一直自以为是的那种可靠性丧失之后，个人的思想陷入现代化的不确定的时代，这个时期最著名的思想就是“摸论”，

       一直以来，中国人在几千年的理性思想中，不仅具有可预见的个人的思想，也具有对社会未来的模式化，这种现象在几千年中把中国人的思想变成纯粹理性的，虽然中国没有统一完整的宗教思想，但是几千年的理性教育，圣人之言深入骨髓，这种可靠性几乎和西方人对上帝的依靠一样，但是在改革开放之后，这种理性的可靠性被彻底的摧毁。不仅人们怀疑圣人的言论，而且怀疑政治，发问政治，面对现实，对几千年的思想进行批判挖掘。

        改革开放不仅是伟大的哲学，而且是伟大的思想武器，对于整个中国的思想的彻底的批判，对于西方的思想的重新的认识，接受，都是空前的。改革开放对把中国置于世界之中，把世界置于中国之中，这种开阔性是几千年来没有的。其次是中国接受西方先进的科学技术和知识，改变固有的中国的理性，中国人的变化就是，个人再也不是某种固定的模式之下的封闭而稳定的存在，而是个人凸显其价值的，不确定的存在，虽然这种情况是加大了个人存在的风险，但是也使个人的价值得以发挥。个体经济，个体的人，个人才成为中国的现代社会的现象。个体的人，在社会中的个体的人，这个时代产生了80后这样的群体，实际是以个体的人出现的。个性，难以承受的独立性，进入群体的艰难选择，宅男宅女，没有固定的生活方式，没有固定的审美价值，没有固定的文化价值，没有稳定的社会职业，这都是改革开放之后的现象。可以说改革开放造就了80后的现象，个体人现象，这是中国几千年少有的。个体的人成为社会现象，也改变了社会的模式，家庭模式，思想方法。

                                     第四      迷茫的转型----回归传统

         在中国的历史上，经过最长时间的是理性时代，几千年的理性的时代在中国人的思想中已经形成固定的模式，人们还是不习惯西方的思想，不确定的生活，这个时期就是对家园思想的回归。这个时期也开始了中国传统文化热。一度被否定的传统文化，在这个迷茫的时代人们行为借此得到内心的安宁，希望得到精神的家园。

       各种社会思潮都是人的需求的表现，正是由于人们在现代化中的精神压力，人的异化，劳动的异化，在改革开放之后进入几千年习惯于稳定的理性的中国人，这样中国人的不适感是最强烈的。中国人几千年习惯的是儒家给予的可预见的道德思想，这种思想在改革开放之后被彻底打破，不仅是专制制度的改变，而且是个人的存在形式的改变，理性的无依无靠，人们在精神上的需求的空白，这样就需要回到儒家，回到道家，佛家的家园。

        在回归传统中，最显著的还是儒学的回归。孔子再度成为精神的象征，孔子在世界经济危机中也成为一种精神的依靠，这种现象变成中国人对孔子的崇拜，孔子学院在世界上的流行，表明儒家的思想是现代化的世界的精神需求，这是仅次于基督教的。

       回归儒学的支流，就是对儒家的经典的研究，其中最大的就是周易热。人们希望在易经中得到对未来的不确定性的把握，对于个人命运的把握，这种愿望变成了算命的流行。另一种是佛教徒和道教徒的人数增多，人们希望在宗教家园中得到精神的安顿，这也是对现代化、改革开放带来的人们的精神空虚和迷茫引起的。

         从历史的规律看，思想的回潮始终是短暂的，人们可能最多是面对现实，这注定传统的回归的时间性，可以预见，即使是未来充满变数，但是现代中国人还是要走现代之路，这就是说，中国人需要文化的创建，需要自己创造自己的精神家园，而不是依靠儒家思想，儒家思想的基本精神是“自强不息”，所以，最大的依靠始终是自己，这里潜伏这人本主义的思想，人，个人，自己始终是生命的核心。而不是任何外在物。人的站立和人自己的幸福感，人自己成为人，外在的一切只不过是走过的路，而不是目的。人才是目的。这种精神与现代西方哲学的后现代主义的思想不谋而合。

      对理性的理性是最大的理性。对现实的理性是理性，对自己的理性也是理性，而超越理性还是理性。所以，理性不是死的，而是活的，不断超越的过程。中国哲学建造的理性在几千年中，成为“天不变，道亦不变”的理性，这种理性是“先规定，后存在”的理性，这种理性的事实是非理性，理性成为杀人的工具，成为限制人，控制人的工具，这种现象和现代西方的科学技术的工具理性是一致的。所以说，理性成为思想观念和成为科学技术造成的科学产品、机器时都是对人的本性的压抑，这种压抑中，理性成为绝对理念是对生命的更大的创伤。因为思想观念的理性是深入生命的，机器的外在于人的。中国的儒家思想在人的内部的治理中形成的内在生命的机械化，把人变成观念的固定的模式，这种无伤的痛苦是潜在的。那么为什么中国人要回到传统呢？就像回到曾经使自己艰难困苦的故乡，不是为了重新受苦，而是为了唤起对现在的幸福的麻木感。这就像人们愿意见到曾经伤害过自己的人，这不是为了兴起新的仇恨，而是为了和解。

      总之精神的现象真的十分神秘和复杂。人们需要理性和非理性的结合，一个时期是重视理性的，一个时期是丢弃理性的，但是最主要的是超越理性的理性，超越束缚之后的理性，把人变成自觉的人，人的自觉才是活的理性，而这种活的东西就是精神。只有精神才能超越理性。中国的哲学始终没有这样的精神，而过度重视理性本身的价值。忽视来自人本身的精神就是理性的理性，就是超越理性的生命自觉。即使是在孔子那里，黑格尔批评孔子，是“缺少精神性的世俗的智者。”，这是很深刻的。孔子是不是把理性看成是高于人本身的东西？没有人的精神，理性就是死的。是人的对立面，而不是自觉的限制。只有在精神中，人才能成为自觉的人，活人。这就是对理性枷锁的消解。也就是说，人为什么是人，最主要的是人的自觉。自觉的人。自觉做人，自觉成为人，自觉已经是带着精神性的人，而不仅仅是带着可见的理性的枷锁。在自觉的人，解除其理性的枷锁之后还是人，而儒家可能夸大了理性的价值，看见只有理性的控制才能成为人。这种弊端和现代社会的理性主义是一致的。

       在自觉的人中，羞耻心和良知是基本的力量。这不是理性，而是非理性的，羞耻感和良心促使人成为自觉的人。最终自觉的人甚至不需要羞耻感和良心，而是“安静的人。”安心与自己是人，成为人，就是人，变成人的整个的过程。这个过程中主要是哲学的帮助，其次是宗教的帮助，这促使绝圣弃智的境界。没有任何束缚，但是不会危及任何人，任何物，包括自己。只有在人的精神性的建设中，才能把人变成人，是人，超越的人，丢弃精神性，而仅仅靠工具理性只有造出机械的人，木偶人，模式化的人，也就是异己的人，自己是自己的敌人。初步是靠羞耻感和良心，第二步是对羞耻感和良心的超越，第三是无拘无束而“自觉的人”。这个时期，人就是有尊严，有自由，有权利和有责任感中的人。

      “自觉的人”，没有道德，法律，理性的各种束缚，而这个时期还是人，不是非人，早期的理性的束缚不是主要的，人从理性中解脱出来，成为活人（不是被理性控制的人），也就是自觉地要成为人，也就是带着精神性的人，而不是戴着理性枷锁的人。在没有任何控制时，人还是人，人还是不会危及自己、别人、事物、社会、观念，不是伤天害理的人。为什么人是人，就是因为人是人。没有别的原因是人成为人的原因。这样的人才是自觉的人，自由的人，有尊严的人，有责任感和权利的人。而成为“自觉的人”，就不需要任何外在的束缚、控制、人才是自由的人。只有自觉的人才是自由的人。这是最后的结论。