这是一个有趣的文化现象，当今世界最重要的两个大国——中国和美国，一个举起个人主义，一个举起集体主义，一个永远在不停顿地妖魔化集体主义，另一个同样不厌其烦地在妖魔化个人主义，其结果是：美国和中国各自抱了一个大妖魔。在中国我们习惯于先“天下”之忧而忧，而在西方他们则先“个人权利”之忧而忧；在中国人说“天下兴亡，匹夫有责”时，西方则发现了天下兴亡，匹夫有“权”。兴：一民主；亡：一民主。天下兴亡，百姓不苦。

西方人来中国现在已经很普遍了，为了方便西方人“入乡随俗”和“避免无意中冒犯”中国人，美国财富杂志搞了一个西方人来中国的“八项注意”。这个西方人的八项特别注意事项却突显了中美两大国的文化特征，我认为最能突显两国文化特征的是“八项注意”的前五项。在第一项中，他们是这样表述的“在西方，个人利益至高无上；而在中国，群体利益高于一切。于是，中国人表达自己的愿望常用‘我们想’，而西方人习惯于说‘我想’”。在第二项中，他们说“有一个典型的例子，能说明中国人的群体思维。一位中国汽车供应商未征求北美一名客户的意见，就擅自更换了产品。客户对此非常愤怒，而供应商却不明就理。在西方，凡涉及个人利益的决定，必须要经当事人同意，因为这是对个人权利和个人选择的尊重。而中国人习惯群体思维，上司、父母可以替下属或孩子做决定，而无需征求意见。因为上司和父母坚信‘我是为了你好’他们是为了群体的最大利益着想”。在第五项中，他们又进一步表述到“在西方，即使受到别人非常小的恩惠，也要表示感谢。而在中国，在关系比较亲密的时候（比如朋友和同事），如果对任何事情都说‘谢谢’，那就会被看成是把自己主动疏离于群体之外。如果你听不到中国人对你说‘谢谢’一定不要介意或气恼。要知道，当中国人真的说‘谢谢’时，那到真的可能是一种疏远了”。

　　在跨文化的交际中，要弄懂这些极其微妙的差异，确实不是一件容易的事。但是，要看到当今世界上，这两种巨大不同的文化却能共生繁荣于当今世界那就更加不容易了。在西方个人主义越来越获得了更多的正面形象，个人主义作为西方的文化特征越来越突出。有人总结说：人权是法律上的个人主义，民主是政治上的个人主义，市场经济是经济上的个人主义。当今世界的头号强国美国就自豪地认为个人主义就是自己的文化特征。美国学者弗朗西斯·福山说：“不仅亚洲人把个人主义视为美国的特点，美国人自己也是这样看待他们的社会的；但是，他们不是把个人主义看作一个缺点，而是看作一种近乎完美的品德，它代表创造性、开拓性、积极进取精神以及不向权威屈服的自豪。因此个人主义通常产生骄傲感，美国人认为它是美国文明最独特、最吸引人的地方”（福山著《信任》第275页 彭志华译 海南出版社出版）。在中国“公而无私”是我们最为崇尚的，因此用不着去翻“大道之行也，天下为公”的古书，我们就知道集体主义就是我们最为显著的文化特征，我们把一心为公毫无私利看成是一种近乎完美的品德。从古到今“公”具有绝对的、无异议的崇高地位，因此百家争鸣的春秋战国时代一过，中国就再也没有“个人主义”生存的影子。在东方，不管是日本、韩国还是新加坡，凡是受过儒家文化影响过的地方，都有一种崇尚整体的文化根脉，当然，最为典型的集体主义文化还是在中国，就像最为典型的个人主义文化在美国一样。在中国人的日常生活中，一句“可怜天下父母心”你就立即明白一个父亲或者是一个母亲，为了“家”这个整体他（她）付出了怎样的代价了。当你在街头遇到悠闲下棋人，当你听到说“弃子”时，你就知道为了整体的更大利益，他对“局部的”“个体的”利益必须作出牺牲了。由此可见，集体主义是一种深入中国人血脉的一种文化，他是不会消亡的，他有广泛的民众基础。2008年，当海峡对岸的国民党人来到南京时，他们留给我们的是“天下为公，人民最大”的共鸣；当汶川大地震震动时，中国人平地一声吼“中国挺住”；当有人要给奥运圣火“一个响亮的耳光”（法国媒体语言）时，多少海内外的中国人举起了愤怒的拳头。2008年对中国来讲，少有个人主义的独唱音乐会，而更多的是整齐有力的集体主义大合唱。如果，我们更进一步观察，我们会发现：在西方，集体主义不断处在妖魔化的困境中；而在东方，在中国，个人主义同样永远处在妖魔化的困境中。这是一个有趣的文化现象，当今世界最重要的两个大国——中国和美国，一个举起个人主义，一个举起集体主义，一个永远在不停顿地妖魔化集体主义，另一个同样不厌其烦地在妖魔化个人主义，其结果是：美国和中国各自抱了一个大妖魔。在中国我们习惯于先“天下”之忧而忧，而在西方他们则先“个人权利”之忧而忧；在中国人说“天下兴亡，匹夫有责”时，西方则发现了天下兴亡，匹夫有“权”。兴：一民主；亡：一民主。天下兴亡，百姓不苦。我们拒绝“合唱”是要发出“个人”的声音，难道我们就永远不需要“合唱”？而一个只有“合唱”的社会，人们永远只是想着如何消灭个人独唱，这又显得多么的残酷和非人性啊！在集体主义价值观里，你找得到“天下为公”的崇高；找得到“鞠躬尽瘁，死而后已”的奉献；找得到“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的胸怀；找得到“世界潮流浩浩荡荡，顺之则昌，逆之则亡”的目光；找得到“杀生成仁，舍生取义”的豪情；找得到“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”的大爱。但是，在集体主义价值观里你找不到“民主”“自由”“人权”和“市场经济”等等。在集体主义价值观里，主张了“个人权利”集体就很不高兴，个人自由了，集体就不是集体了。当然千千万万个自私自利的个人居然在“一只看不见的手”的引导下，创造出了巨大的公共利益。这同样是传统的集体主义价值观感到不可思议的。其实"集体”与“个人”都是客观存在，集体主义价值观极端强调“集体”，个人主义价值观极端强调“个人”。其实“集体”并非永远正确，“个人”也并非永远神圣。虽然，我讨厌个人主义价值观里没有“天下兴亡，匹夫有责”的责任感和崇高感，但是我却十二分地欣赏个人主义价值观对“个体”的宏伟建设。如果没有西方思想对“个体”的理性构建和诗意照亮，民主、自由、人权、市场、宪政这些人类共有的文明成果就没有自己的文化根基，而一个没有文化根基的思想圣殿轰然塌陷，那就只有“废墟”和“垃圾”。在个人主义价值观里“个人”是健康的丰满的，个人有许多不可让渡的神圣权利。因此，个人主义者把个人的合法权益当成了神圣不可侵犯的领土，他们抵抗任何侵犯，他们不管这个侵犯者是谁，也不管他有多么的强大，让我激动不已的是：在“个人”面前，哪怕面临力量巨大的“集体”，高高站立的“国家”，霸道无边的“权利”个人都能发出自己的声音，主张自己的权利，捍卫自己的利益，因为他们有一整套制度，法律和思想在保卫着神圣的人权。相反，在中国的传统里，“个人”从来就没有一块属于自己的领土。我认为中国人要坚守自己的集体主义价值观，我们就必须认真对待当代西方思想里一个个站立的“个人”。我们只有让“个人”在集体主义价值观里站起来，集体主义价值观才能得到根本的改造和重建，也只有在集体主义价值观的框架里建立起符合理性的“个人”论述，由个人权利为基础的“自由”“民主”“人权”和市场经济，才会在集体主义价值观里找到自己的正确位置。比如说：“少数服从多数”“个人服从集体”这是典型的集体主义语言，这种陈旧的语言常常引起那些“民主”“自由”人士的反感和厌恶。因为这两句话会让他们想起“等级服从”“长官意志”和“个人不自由”。然而，我要说的是“少数服从多数”“个人服从集体”刚好就是民主的特征。民主是什么？民主就是政治平等基础之上由一张张选票建立起来的多数决定原则。人民做主，一人一票，票选过后就要服从多数的集体权威。因此，就我看来，民主说到底就是一种新的集体主义价值观。当然，我也看到了，在成熟的民主制度里，一张票就是一个人真实意志的表达，在不成熟的制度里，一张票往往只是虚假地代表了一个人。这就是个人主义价值观缺位带来的个人权利被弱化的表现。而且，人们也没有保卫个人领土的热情和力量。在中国将要创建的民主制度里，我们完全可以在宏观上举起集体主义大旗，维护“少数服从多数”的民主大局，而在微观上又充分动员群众、相信群众，放手让他们理性地依法维护“个人权益”。在这里，集体主义是属于宏观层次的，而个人主义则属于微观层次。政府举起集体主义可以维护宏观利益和集体利益，平民举起个人主义可以保护“个人利益”。而个人主义和集体主义完全可以在民主的屋顶下，共同生长、共同存在和共同繁荣。

   西方产生了民主，西方创造了一种成熟的民主制度，西方的民主制度带来了繁荣和强大，因而民主就有了独有的正义性和普世价值。然而，当民主在全世界扩张，当全世界一百多个国家都宣称自己是“民主国家”时，真正合格的民主国家并不多，当然民主强国就更少，有人说全世界最多20个。这是为什么呢？人们发现，有着西方文化传统特别是基督教文化传统的国家，民主总是在那里有正面的良好表现，而在没有基督教传统，没有西方文化传统的国家，民主往往像一盘不适合当地人肠胃的大餐，总是把太多的负面形象表现出来。这是不是一种异质的文化传统对西方民主文化有着程度不等的排异现象？就像Ａ型血不愿和C型血共处一条血管一样?远的不说,就说台湾的民主,总是给人一种劣质的民主形象，这个“亚洲的民主灯塔”有坚实的道义塔基和普照两岸的文化光芒吗？在香港一种“一国两制”为特色的民主文化也在摸索和实践中，香港人、台湾人应该有一种勇气创造出一种优质的东方民主文化，当然这种东方民主文化应该是一种创造的结果，而不是一种模仿的结果。在大陆，民主的建设必须要在重新构建和改造集体主义价值观的基础上去建设，也就是说，我们必须创造一种适合东方价值观的民主形式，换句话说中国必须在创新民主中走向民主。在当今，坚持中国独有的价值观不仅是可能的，而且还是必须的，否则一个不负责任的民主试验将会毁掉这个东方大国的前程。多年来，我有一个宏大的愿景，那就是中国文化的重新崛起，我坚信中国人有这个创造力。