改写一下柏拉图的“洞穴比喻”。因为原文稍嫌太长，不利没有耐心的读者的阅读。

说是改写，实际上是按我的理解重新写一遍，并添加了很多情节。所以可以说是再创作。

柏拉图说苏格拉底讲了这么一个故事：

有一群人住在一个山洞里。他们在我们看来是很可怜的。因为，从出生开始，实际上他们就被捆绑住了，也不能转头，只能永远“面壁”着，也就是说他们的眼睛所及，永远只是对着洞穴中的一面墙壁。

晚上，什么也看不见，他们只能睡觉。

白天，洞穴里稍微有一点自然光，但还是很黑暗。在靠近洞口的地方，在他们背后，有一群人，每天举着火把来回走动；这群人举着火把来回走动的身影，于是就投射到那墙壁上。这举着火把的影子，就是那些洞穴人所唯一能看到的世界的活动。

墙壁，对洞穴人来说，就是他们世界的背景；活动的那些影子，则是在这背景上发生的现象。

苏格拉底问他的学生：这些洞穴人会不会把这些影子就当作这个世界的“真实”。

从洞穴人的直观来看，他们应当会把“影子”就当作这个世界的真实现象。

有一天，一个洞穴人偶然获得了“解放”；捆绑他的束缚都没有了，他可以站起来，他走出了山洞，他看到了来回举着火把走动的人们其实是在举行某种“仪式”，他发现之前看到的“影子”原来和这是相关的，这原来是“影子”的“背后”。而他也看到了太阳；他简直不能相信，这个世界上还有这样的“光”。

于是这位洞穴人，又激动又悲伤。他第一时间就想让他的同伴们了解这世界的“真相”；于是，他又回去了，他对其他的洞穴人讲了他所看到的一切，告诉同伴们“影子”其实是怎么回事。

然而，他的理论，在洞穴人中引起了掀然大波。多数人很愤怒，不相信他，理由是：“难道我们的眼睛都瞎了吗？只有你的眼睛是正常的吗？”“为什么只有你可以获得所谓‘解放’，而我们不行呢？”“我们根本就没有受到过束缚，我们生下来大家都是如此，不都是活得好好的，很习惯吗？”“这个人是邪恶的，要引我们走邪路。”

有少数人，对他的话半信半疑，但因为多数人的愤怒，这少数人也不敢公开表示对他所说的可能性保持开放的态度；这些人沉默，随着时间的流逝，他们对他也都不再有任何相信了。

所以，因为没有一个人和这个孤独的洞穴人有同样的经验，所以没有任何一个人相信洞穴人。

这位失去了同伴支持的洞穴人，其获得的“解放”是很偶然的，很快他又被捆绑住了；生活回到了老的轨道，变成了老样子。

随着时间一天一天过去，他也开始怀疑他的经历的真实性；他有时确信他曾经的经历不是幻想，有时又深深怀疑只不过是梦一场而已。

然而，他的这场“梦”，别人都是做不出来的，而且都无法想象，这很令他迷茫，也很让别人困惑。

他有时候还是要忍不住谈谈他的“梦”，次数多了，其他人开始用异样的眼光来看他；他就慢慢被别人当作是“疯子”了。

这是一个关于“什么是真实”这个问题的哲学寓言。在这个故事里“什么是真实”呢？从所谓更清晰的局外人的观点来看，那位曾被解放的洞穴人所看到的才是“真实”。然而这种讲法也是有问题的。难道那些整天看着“影子”的人所看到的就不“真实”吗？现象和本质，其实都是相对来讲的，要有“参照系”才可以。曾被解放的洞穴人，他的参照系和其他洞穴人的参照系是不一样的。从各自的参照系出发，都有各自的“真实”，无所谓对错。但从知识体系的角度来说，被解放的洞穴人的理论能解释普通洞穴人的现象；而普通洞穴人的理论只能把被解放的洞穴人的理论当作“疯言疯语”。“知识”的进化，其实在很大程度上也是“参照系”的转换。

人类，用五官，用感知，来直接经验这个世界。我们的处境，是不是有时候也类似那些“洞穴人”呢？感官的知觉，给了我们认识世界的工具，是不是同时不知不觉也给了我们认识世界的障碍？这同样是一个古老的问题。古希腊的德谟克利特晚年，据说因为认为正是感官的存在使他无法认识这个世界，所以把自己的眼睛都给刺瞎了！

认知的参照系的转换，是否是任意的呢？我以为并非如此。认知的参照系是有层次的，不管多少层，会一层一层地被剥开来。层数不会是无限的，而是有限的，终点是有的——而我们现在许多人的迷雾是认为，这是无限的。

请因此思考佛陀在《金刚经》里的一句话：“法，非法，非非法”。

我借用这句话的格式，也来一句：“真，非真，非非真”。

佛学里的很多话，并非故作玄妙，而是的确表达有困境。

“井底之蛙”就是一个佛家的故事，讲的其实是同样的道理。只不过，说得那么清楚了，多数人其实还是没看明白。

人类的语言是有限度的，不是万能的。因此，执着于语言的概念来思维，最终无非走向荒谬；而我们今天这个世界，语言的概念思维成了统治天下的思维，尤其是受西方现代的占统治地位的分析哲学、实证哲学影响的人们；中国人现在也是特别迷恋这些东西。东方人特有的把握语言模糊中的真谛的能力在一点一点丧失了——如果我们还不挽救自己的文化的话！

上述所言的这些，仅仅是哲学、宗教的东西吗？和科学没关系吗？请思考！