王阳明的《传习录》记载：

先生游南镇, 一友指山中花树问曰：“天下无心外之物。如此花树，在深山中自开自落, 于我心亦何关？ ”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时, 此花顔色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”

这段话很著名，一般被疏略然而不太正确地概括为王阳明的“心外无物”论，并盖了个大帽子叫做“唯心主义”。

以前批判的人很多。现在赞扬的人也很多了，但可惜赞扬的人多数是“叶公好龙”，稀里糊涂地赶时髦式地赞扬。并将这段话甚至和量子力学的观点彻到一起。

王阳明这段话的哲学思考，其实并非独创，无非是用了一个例子来阐述佛家的“万法唯心照”的思想；对佛学有正信的研究的人，不会觉得有何稀奇。康德之后的西方近代哲学家（不包括狄德罗之流的粗俗唯物主义者），若是懂中文的话，一看就明白了。

现代的物理学家，包括中国研究理论物理的人，看看这段话也都不难理解。

也就是说，在世界的哲学语境中，王阳明的观点只是常识而已。但中国现代研究哲学的人，能理解的人不多。山西大学的成素梅教授，是我所了解的对这段话的理解很清楚的为数不多的一个——她是研究科学哲学的，并且着力于量子力学的阐释，所以难怪。

请把握两点：

1、“此花与汝心同归于寂”中请不要将“寂”理解为“无”。

2、“你来看此花时, 此花顔色一时明白起来。”这句话讲的是一项科学事实。为何？王阳明不是说：“此花一时明白起来”而是说“此花颜色一时明白起来”。差别在哪里？“颜色”二字。什么是颜色？颜色是花的属性吗？不是，切切注意！没有科学常识的人，往往误以为颜色是花的属性。颜色实际上就是一种人心的感觉。颜色准确来说，应是：从物体发出的光波与人的认识器官（眼睛、神经、大脑等）发生相互作用后，使人对物产生的一种感觉。因此，没有人的“看”的动作，物体自身是无所谓颜色的。同理，花的形状也是要相对于去进行认识的生命的特点来说的；比如人是能感知三维的，但有些动物只有二维，只有黑白两色的感觉；于是，同样一朵花，相对于人和这种动物来说，“看”的结果是不一样，感知到的花的形象是不同的。

哲学家的高明，是在物理学家对光的本性有研究之前，便从逻辑上推导出了“现象”与所谓“物自身”（康德的术语）是有差别的。

所以王阳明说：“便知此花不在你心外”，但他不直接断言：“便知花不在你心外”。指示代词“此”如果忽略了就不准确了。

佛家讲“空”，不是说“空”是“无”，乃是指物的“实相”的性质是“空性”，物的色相与法相，是在物与人的作用过程中（比如看、听、闻、触等等）呈现出来的。

西方哲学，相应的术语是“表象”（appearance)和“现象”（phenomenon)。表象和现象指向的对象其实是“同一”的，但角度不一样，从意识（主体）的世界来说是“表象”，从物质世界（客体）的角度来说是“现象”。比如说，“红色”这一我们通常认为是外在世界的“现象”，从人心的感觉来说“红色”又是一种呈现于人脑（或者说“人心”）的“表象”。因此在逻辑上“表象”和“现象”是有细微区别的。我们中国的翻译者，经常将appearance有时翻译成“表象”，有时翻译成“现象”，实际上是对这一区别没有理解。比如，目前通行的商务印书馆版的中文《实践理性批判》，就出现了多处这样的误译。

至于将王阳明的所谓“心外无物”，胡乱扯到量子测量问题，则大多是不懂装懂的人在搞神秘化；王阳明的理论虽然很先进，可说是，代表了古代中国人最高水平的认识论哲学；但和量子力学的哲学认识，虽然有相通之处，但不是一回事，不必硬扯到一起。

目前西方人的科学精神与中国人的科学精神的差别在于：西方哲学界，将上述的道理当作常识；中国哲学界，多数人还稀里糊涂。

这些基础背景牵扯面很广。不明白这些基础问题，实际上西方许多著名学人的书，好多人其实没看明白还自以为明白得很。比如说哈耶克，他的书里经常随手点处这些基本的哲学问题；中国人很多看着表面，根本就不知道背后的意义！因此读了又有何用呢？无非是为迎合自己的政治偏见扯出几根“洋大旗”来而已！好像拐了西方的东西过来贩卖，别人就认不出你卖的知识只是“狗皮膏药”！

所以，王阳明读不懂的话，说读懂康德，我是不相信的；不懂康德等人的近代哲学，说读懂哈耶克，我也是不大相信的。

事实上，网络上找找，学报上看看，中国好多著名的学人对王阳明这段所谓”心外无物”的解读，若要是正确地翻译给西方学界看，恐怕人家的牙都要笑光了！

哲学本来并不玄虚，老实一点思考一下逻辑结构，其实都是挺清楚的事情！现在是，你骗我来我骗你，只要读不懂了，哦，那就是哲学了，那就是高深了——这是中国哲学界目前大致的现状。

当然，清醒人的还是有不少；比如就像前面提到的成素梅女士。