把墨镜摘下来

当我们在提出自己的质疑的时候，我们背后的动机非常重要，很多时候，我们之所以质疑一个人完全是因为他以前曾经踩过我们的脚而忘记了道歉，我们一直没有把这件事从记忆里驱逐出境，这样的结果是我们一有机会就会在他脚上踩一下，然后假装一切都是司机的错，我们会耸耸肩说，司机的突然刹车导致了这一切的发生。很多时候，我们都是如此，我们为了别人不经意的轻慢而愤愤不平，不过通常我们都并不急于表现出来，我们会把他隐藏的很深，因为佛法的修行是双刃剑，很多时候他可以降服你的自我，不过更多的时候，是你的自我把他降服，佛法的修行让我们必需注意自己的言行，这样的结果是造就了一些真正的修行者，他们注意自己的言行完全是修行之中的自然流露。不过另一个结果却是造就了一批伪君子，他们注意自己的言行只是不想让别人认为自己不是佛教徒。或者说他们在一直假装自己是佛教徒。他们其实活的非常的累。这样的人通常只是把佛法当成自己的装饰品，他们学佛是为了让自己的我执更加强壮，虽然他们自己未必认识到这一点。他们会非常聪明的隐藏自己的真实动机，假装一切都是为了佛法，而其实在他们质疑的时候心里面并没有忘记很久以前被踩的那一脚。不过自我有时候会把他们自己也骗到，他们自己有时候也会相信自己是为真理而非私怨。不过通常这种相信并不那么坚固，因为一个人要骗别人跟骗自己比起来永远是比较容易。在这里我们并不需要对此进行批判，因为每个人都不是圣人，虽然我们非常想成为圣人。但这中间仍然有个过程，我们不能保证这个过程之中我们一定会做的非常好，但这也不应该成为我们放纵自己的理由，我们仍然需要审视自己的动机，假如我们发现自己是在为一年之前被踩的那一脚而发难的话，那么我们很有必要纠正自己的动机。假如我们纠正了自己的动机，那么我们就获得了客观看待事物的能力，在此之前，我们都带着太阳眼镜，因此不太可能看得到真实的颜色，我们更容易看到事物的黑暗面，虽然很大程度上这个黑暗面是墨镜所致，但我们通常会把他当成事物本身的毛病。我们看到的都是经过墨镜过滤的事物，我们就是通过这样的眼镜对事物进行判断，这种判断很难说具有价值。假如我们在评判一件事物之前先确定一下自己是否戴着墨镜，那么我们获得客观评价的机会就会多得多，不过很多人似乎并不打算摘下墨镜，也许他们习惯了墨镜后面的生活。不过在佛教里，是不许带墨镜的，因为你戴着墨镜会严重干扰你看到实相。即使你对看到实相毫无兴趣，也应该把墨镜摘下来，因为他会让你分不清是非。通常我们都不止戴了一个墨镜，我们的墨镜甚至还有哈哈镜，这导致我们看到的事物很难以不扭曲的面目出现在我们面前。作为佛教徒，我们应该明白态度的重要，假如我们抱着不正确的态度去做任何一件事，即使这件事看上去非常有功徳，但是由于你的态度并非佛教所提倡的态度，甚至是为了私利或者某种不能登在报纸上的理由，那么这件事也会由于你的不正确态度而改变自己的性质。假如你做的事并没有让你的自我减少，而只是达到相反的效果，那么你就有必要自我检讨。通常我们都愿意在金刚萨埵面前检讨，其中的理由之一是金刚萨埵不会在你检讨的第二天让你全单位的人都知道这件事。那会让你觉得很没面子。所以你觉得在金刚萨埵面前声讨自己是非常安全的一件事，好过在自己老婆面前检讨。金刚萨埵不会在很多年后跟你吵架的时候说：你以前作过什么什么事，所以你是一个多么不知羞耻的人。
在我们发现自己走上相反的路之后，假如我们还想成佛的话，那么我们就很有必要纠正自己。即使我们不想成佛，我们只想暂时的安乐，那么纠正自己也并非毫无必要。其实要发现自己是否走上相反的路并不是很难，假如佛法的修行让你的骄傲多于慈悲，你就很有必要去找金刚萨埵检讨了。
在我们这个时代经常看到很多人宣称自己拥有高尚的动机，然后做那些看似高尚的事，或者以高尚的动机为名，作那些很不高尚的事。很多佛教徒经常干的就是打着护法的名义报私仇。而这个私仇却往往只是很多年前幼儿园的时候别人在发蛋糕的时候忘了给你，就是这件小事导致你严重不爽。很多年后还念念不忘。
无论如何，在我们作每一件事之前先摸一下自己的眼睛确定自己什么都没戴是非常重要的一件事，假如我们戴着墨镜，就有必要把它丢掉。否则我们是不可能拥有客观的心态的，没有客观的心态，不偏颇的看待事物也就成了奢谈。在这样的情况下，我们很难具备正确的动机。我们心里想的是很多年前被踩的那一脚或者那块没吃到嘴的蛋糕。就是因为我们想着这些，所以我们的动机变的严重不纯。然后我们就开始大批量的生产一种叫做恶业的东西。我想我们都不希望拥有太多的这类滞销产品，所以我们最好把墨镜摘下来。
2006-5-30

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