公民之声!
“公民社会”源于一点一滴的努力
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2008-08-31 12:53:55 编辑 删除

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       对待中国几千年传统文化,无论是“全盘西化”论,还是“复兴儒学”说,都是幼稚之见,因为他们连中国几千年传统文化的构成,都没有搞清楚。

      中国几千年传统文化不是铁板一体,而是明显分化为上层封建“官文化”下层“民文化”。

      “民文化”是中国几千年传统文化中的精华板快,是中华民族繁衍生息的主动力,主要特征是勤、善、俭。

        勤,中华文明之所以领先欧洲2000多年,就是因为在黄河流域这块半干旱的土地上,人们生存条件更加艰苦,结果中国人民更勤奋的劳动精神被更早地激发出来,形成先民的勤文化。后来勤文化创造了灿烂的华夏农耕文明。然而从秦始皇时代开始,中国的先民勤文化就被套上极权“官文化”的枷锁,从此平民的勤文化就成为极权“官文化”服务的工具,于是雄伟的万里长城、金碧辉煌的唐城、人间仙境的圆明园诞生了……改革开放的30年中国人的勤文化迅速在一穷二白的白纸上打造出“世界工厂”,2亿多打工者每天工作十几个小时,几乎没有休息星期天,中国人民以第一流的勤奋支撑起世界第一出口大国。然而改革开放的大部分成果却都流进极少数人的腰包,社会的不公正极大地压制了民众的勤文化。

       善,先民一直都是“与邻为善”。先民生产力低下,大部分生存劳动都需要集体团结合作,在共同生产劳动中,先民们形成了很浓厚的“善文化”,尧、舜、禹的禅让制就是先民“善文化”的一种表现。后来秦始皇发明了极权制“官文化”,“善文化”从此被压制到社会最底层。古代乡村民风淳朴,就是善文化在最基层的保留。极权是最大的“恶”,它与“善文化”是相对立的,但是不久帝王们就找到了“孔子儒学”来做自己伪善的外衣,孔子,中层官吏,四体不勤,五谷不分,并鄙视体力劳动,他一心想成为替“王权”教化百姓的工具,一生渴望“王权”重用,无果,郁郁而终。200年后汉武帝慧眼识英雄,确立“孔子儒学”为极权“官文化”的代表。所以直到今天,官文化仍在背后大力鼓吹弘扬“孔儒思想”,就不足为怪了。“孔儒”上层官文化的伪善文化,今天我们要挖掘、弘扬真实的“民文化”中的善文化——互尊、互让、互爱、互助的淳朴民风民气。

       俭,先民生产力低下,生活量力而出,勤劳的民众必定崇尚“俭文化”。20世纪后期日本、亚洲四小龙、中国大陆的先后经济崛起,一个重要原因就是靠民间“俭文化”传统带来的高储蓄率。官文化中的享乐文化和民文化中的“俭”文化是相对立的。2008年广东一小城市邮政支局长(女)到澳门游玩,几天就在赌场挥霍公款13亿(事后事发)。这种来自官文化的享乐文化病毒还不断向周围民间扩散,一些平民一旦发了财,首先想到的也是盲目追逐个人享乐。所以,我们要弘扬民间的“俭”文化,切实反对旧式“官文化”中的极端享乐主义。

     中国几千年传统文化的上层是封建“官文化”,也称“皇权文化”。中国的封建“官文化”与欧洲古代封建“官文化”有着很大的不同,从秦始皇到乾隆帝,中国封建“官文化”取得了对“民文化”的绝对统治地位,形成一种“东方极权主义”,帝王对全国人民掌握绝对的生杀大权,东方的臣民觐见皇帝必须双膝跪地,诚惶诚恐;而欧洲臣民觐见国王只须单膝跪地,还可以亲吻女王的手,国王的权力仅限于自己的领地。东方极权式“官文化”的特征是它处处表现为它的极端性,例如极享乐、极专制、极冷酷、极自私、极狂躁、极虚假,由此它衍生出的六大旧文化病毒——病毒一、藐视公德的自私性;病毒二、享乐主义至高无上的糜性;病毒三、缺乏博爱的冷漠性;病毒四、表里不一的虚假性;病毒五、浮气冲天的狂躁性;病毒六、逆来顺受的奴性。

      在古代,上层式“官文化”必然会极端压制下层“民文化”,其直接结果就是“民智”极为受锢。到了明清之际,偌大的中国已经远远落后于西欧了。

     在古代西欧,虽然也形成了它的封建“官文化”,但是由于古代西欧的王权力量弱小,因此它的“官文化”相对来说力量也比较小,所以欧洲人早在17-19世纪就先后取得了“民文化”对“官文化”的胜利。创建了以“民文化”为主导的现代文明社会,俗称“民主社会”或“公民社会”。今天的欧美社会,建立起发达的“公务员文化”,总统、议员都属于公务员——公众服务人员的简称。总统大选、议会大选都属于现代“民文化”的范畴。“公务员文化”是现代“民文化”的一部分。

    孙中山有感于欧美的“公民社会”,立志打破东方旧的极权“官文化”,创建“民国”。1911年辛亥革命一声炮响,几千年的帝王王冠虽然被炸的粉碎,但散落在社会上的”封建“官文化势力依然很强大,几千年的根深蒂固岂能是三五日能拔得去的。大军阀曹锟贿选总统,再一次显示“官文化”玩弄“民文化”于股掌之间。

    21世纪,是中国社会大转型的时代。中国也终于懂得了“公务员制度”的建设,提出了要创建“服务型政府”,这都说明时代还是在一步一步向“公民社会”前进的。当然,旧的封建“官文化”余毒仍然会破坏我们的前进,所以我们需要一场大的新文化浪潮来冲洗它。

     20世纪初,随着末代皇帝溥仪的退位,历史宣告“封建社会”的结束。但是中国封建“官文化”遗留下来的六大“官文化”余毒,仍然腐蚀着社会。广大国民长期生活在一个“官文化”为主导的社会里,不可能不受其影响。不幸沾染上六大“官文化”余毒的国民,鲁迅先生等称之为“旧国民”。鲁迅先生一生都想努力洗去“旧国民”身上的旧封建“官文化”余毒,打造一支新国民队伍,来共同打造一个新社会。

       2009年是“五四新文化运动”的90周年,借此良机正好掀起第二次新文化运动,借“新国民文化浪潮”的力量来给21世纪的中国注入新的生机活力。

     “新国民文化浪潮”就是要横扫旧的封建“官文化”余毒,打造“公民社会”。“公民”相对于旧国民来说,就是“新国民”。“公民文化”就是现代意义上的新的“民文化”.

      欧美社会先我们二、三百年进入“公民社会”,所以我们今天建设我们的“公民社会”,一方面要靠挖掘传统的“民文化”精神;一方面还需积极借鉴欧美发达的“公民文化”经验。

    21世纪,我们绝不可再继续困于旧的封建“官文化”余气的包围之中,我们要用“新国民文化浪潮”开创新的“民文化”,我们要创建我们自己的“公民社会”。

      “民文化”战胜“官文化”,这是历史发展的必然。

     

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  • 凤凰网友 [2009-01-06 03:41:14 PM]

    公务员文化取代旧官僚文化,公民文化取代旧国民文化……新生……

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一介“公民”

21世纪的中国注定是要走向“公民社会”,这是现代文明的必然走向。然而,一切人类社会都是“人”创建的。所以,对于我们来说,必定是要先有一批“公民”的崛起,后才会有“公民社会”的最后确立。100多年来中国就是因为首先没有解决“人”的问题,所以一群旧国民推着旧马车一直在旧社会圈子里打圈圈。中国的“启蒙运动”就是一场“新国民浪潮”。新国民——公民,未来中国之希望!

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