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马克思恩格斯研究了资本主义的生产方式,得出了资本主义纵恿人类贪欲的丑恶本质结论之后,便建立了一种社会主义计划经济的学说。
计划经济是由一个社会的中心(国家的行政权力机构)指令社会的生产、资源和消费,任何团体和个人都不能违背这个指令,否则就会受到这个中心的武力制裁,以此来消灭人的贪欲,从而达到各尽所能按需分配人人平等的共产政治目的(这也是人们将计划经济等同社会主义政治制度的来源)。
谁来担当这个指令者(执政)的角色呢?马恩二位学者认为工人阶级最适合,因为工人是无产阶级,是人类中最贫穷的一个群体,这个群体为什么会最贫穷呢?是因为他们最纯洁最没有贪欲。
人类与生俱来的两个劣根性的致命弱点,是贪欲和懒惰,这两个致命弱点也就构成了人性。在现实生活中,人人都不会公开承认自己有这两种弱点,但这两种弱点却会时时刻刻潜伏在每个人的血液和本能中。
马恩二位学者可能是出于对这两种人性弱点的厌恶,就主观地忽略了这两种人性弱点,他们忘记了工人穷人都是人,都会俱有贪欲和懒惰这两个致命的弱点,也就是说贫穷不能成为人性纯洁无贪欲的证明,倒有可能是懒惰的结果。
一个以消灭贪欲为宗旨为己任的执政团体,理应是克制贪欲和与民平等的楷模,就像和尚劝人向佛,就得要自己严守佛家戒律,不能成为淫欲和尚杀生和尚酒肉和尚一样。照道理,在实行计划经济的社会,执政官员的级别越高,就应是贪欲愈少,与民平等的政治觉悟越高,理所当然地要与民众拿同等的工资享受同等社会待遇(严格要求,带头消灭贪欲的人应该比民众的工资和待遇少一点才合理),但我们却发现执政官员级别越高工资越高,享受的社会待遇就越高。在计划经济的年代,社会大众的工资待遇不会有多大的差别,但做了官,就是级别大一级工资待遇升高一级,到了县团级就会配备有专用吉普车(在计划经济年代,为了消灭人的贪欲,任何个人和社会团体是不准拥有小汽车的),到地市级以上就是高干了,就会配备专用的小轿车,所以,那时,民众看到有吉普车就知是有县团级的官员到了,如果看见小轿车就知是大官来临了,如果看见专列到了,民众就会躲得远远地,猜测不知是哪位大大的官员出行了。官做到高干的级别,子女读书就会有高干子弟学校,需要生活物质有特供商店,医疗保健有专人专院专室伺候,住房子有市长楼省长楼部长楼。客轮上的二等舱,列车上的软卧车厢都只准给高干们享用,普通民众有钱也进不去。普通民众与非婚的异性搞男女关系,就是犯了通奸罪,会被判两至三年的徒刑,但如果是加入了执政团体的人犯了这种事,就只被处于开除团体资格,不用坐牢,而这种事到了高干那儿,就只算是生活问题,就什么处分都没有了。在计划经济的年代,执政者会以消灭人的贪欲为名,对地富反坏右这五类人实行专政管制,如果这些人敢乱说乱动,按照专政管制条例,轻者坐牢,重者杀头。而普通民众如果有反对执政阶级的言行,即刻被打入地富反坏右黑五类群体,永远不得翻身。
从上面的事例中,我们可以看出那些想以武力消灭人的贪欲的执政群体,其实并没有带头消灭自身贪欲的愿望和举动,这就是人的天性的体现,也因了这种天性,一个伟大的理想就变成了邪恶劫掠的现实。
因为计划经济的执政者自身的行为与自己所推崇的理想背道而驰,社会大众将此看在眼里记在心里,明白这些执政者的人人平等各尽所能按需分配的宣传是虚假的东西,无论执政者是武力督促还是文化宣传,社会大众的心灵深处再也不会对此产生热情。相反,社会大众因为期望人人平等的理想幻灭,加上在制度的限制下,又不能凭个人才能为自己创造财富,让自己出人头地,做多一点事情少做一点事情,有工作能力的和无工作能力的,消极工作的和积极工作的人都是拿一样多的钱,吃一样多的粮,在这样的生存环境中,社会大众的工作热情和创造动力失去了价值依托,从而导致了社会大众以消极的态度对待生活对待工作,人的另一个致命弱点;懒惰全面大暴发。人人都想着找一个只拿工资不用劳动的或者少劳动的工作职位,以偷懒为本领,以懒为荣成为了民众的人生价值观念,也就造成了实行计划经济越早越彻底的地方就越贫穷的恶果。
计划经济是以武力控制社会的经济行为,以此来达到消灭社会成员贪欲的政治制度目的。船古佬认为这种制度最根本的缺陷,就是马恩二位学者的政治思维没有彻底走出传统的专制政治框架,以为人类社会的不平等仅是贪婪的富人群体掌握了社会政治强权所致,只要由最贫困的穷人群体来掌握社会政治的强权,自然就会消灭人的贪欲,人类社会没有了贪欲,也就不会产生不平等的现象。因了这种错误的逻辑思维,忽略了贪欲是人类的共性,忽视了任何人(无论贫穷富贵)只要掌握了专制这种不平等的执政权力,都会恃着这种保护自己的特权来满足自己的贪欲的人性本质,也就没有设计出执政者的贪欲由谁来消灭的环节。这也决定了计划经济只能是一种经济方式,只能起到改变经济形态控制经济速度的作用,无法起到改变人性的政治作用,也就不能成为治理人类社会的政治制度。
船古佬在上面分析了计划经济只是一种社会经济的形态,那些将计划经济当作社会政治制度使用的国家,其政治制度依然是旧有的专制政治制度,只不过是以武力更换了一个享受专制特权的群体而已。那么,资本主义是不是治理社会的政治制度呢?船古佬在下面为大家做个通俗简单的剖析。
资本主义生产关系产生于封建专制社会内部,是人类社会从自然经济进步而来的一种商品经济。资本主义经济学说以市场经济的自由竞争来激发人的贪欲和创造潜能,自由竞争必然会有胜败的后果,有的人竞争成功了,也就必然有人竞争失败了。成功者成为有钱人,失败者成为穷人。因为人的贪欲的天性,有钱人还想更有钱,有钱人就会想到以钱赚钱,就会收买掌握在穷人手中的生产资料,雇佣那些失去了生产资料的无产者为自己扩大生产,创造更大的财富,赚取更大的利润。
在商品经济的生产过程中,人类社会产生形成了资产阶级这个新的群体,当这个群体发展到掌握了社会的巨额货币和主要生产资料之时,资本主义生产方式同封建专制的地方特权、等级和人身依附的政治制度的矛盾日愈尖锐。随着资本主义的发展,资产阶级的经济、政治力量不断壮大,为各国的资产阶级革命准备了条件。荷兰在16世纪末,英国在17世纪中叶,法国在18世纪末,德国及其他一些国家在19世纪中叶,先后爆发资产阶级革命,变革了封建专制制度,建立了由资产阶级政党执政的资本主义民主政治制度。
那么,这种由资产阶级政党轮替执政的政治制度是不是民主制度呢?船古佬认为这不是真正的彻底的民主制度,这只是资产阶级这个群体内部的民主,就像苏联时期工人阶级群体作为执政者一样,只是相对于北朝鲜金日成的世袭制的独裁专制,进步到一个群体的专制政治制度。
一个社会如果以公众制度的形式确立保护某个人某个群体的强权,这对于其他人其他群体就是政治压迫,就是野蛮的专制政治制度了,这就像实行民主政治制度很早的美国,也只是在一百多年前,当最弱势的黑人与妇女群体获得与其他社会成员相同的选举权与被选举权后,才开始步入真正的彻底的民主政治制度。
人类社会从奴隶社会到封建社会再到资本主义或社会主义社会,是一个弱化专制政治消除不平等的过程,但这个过程中始终没有彻底放弃使用专制政治来治理社会,也就不可能消除不平等给人类社会造成的分裂和仇恨,因为专制政治制度本身就是不平等的制度。
由此可知,资产阶级革命的意义在于人类社会的经济变革,并不是真正的彻底的民主政治革命,这种变革让资产阶级这个群体登上了人类社会的政治权力中心,独享专制特权,其政治制度依旧是专制的政治制度,也就是说资本主义只是一种经济方式不是一种政治制度。
清楚了社会主义资本主义只是现代人类社会发明出来的两种经济方式(也就是赚钱的方式,既计划经济和自由经济),而不是改变不平等的专制社会制度的政治方式后,人类社会便创造了民主政治来治理社会,从社会政治制度上来确立全体社会成员的人体本能的平等权利,以民众当家作主的形式来克制强势群体对弱势群体的盘剥,以民众监督民众选举的方式迫使执政者成为民众公仆,从制度上杜绝了以邪恶野蛮方式满足人的贪欲。
是用计划经济保障社会经济的稳定还是用自由经济来刺激社会经济的发展,在民主社会由当家作主的民众审定是否对民众的民生有益后,才会决定取舍。而在专制社会,专制统治者首先考虑的是某种经济方式与自己统治权的利害关系,因为专制统治者失去了统治权就等于失去了荣华富贵。也就是说,在专制政治制度下搞计划经济,就会出现船古佬在本文前段分析的社会状况,如果在专制制度下搞资本主义,势必导致钱权勾结,贪欲在权力的保护下将会表现得更邪恶更无耻更肮脏,将会酿成执政整体腐败全民道德堕落的恶果。
船古佬最后要说的是当我们选用何种经济方式改善民生时,一定要自己动手先要将那些豺狼虎豹(权力)关进铁笼子,否则,无论人类社会创造出多大财富,都不会成为劳苦大众的财富。
也就是说任何“主义”都要建立在民主的基础上,才会对民众有益。

船古佬
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