大乘佛教的动力性 (下篇)

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大乘佛教的人生观中，把生活是看成一场戏，经常提醒人们，自己是演员，也是编剧。这在去除偏执，解除痛苦方面是有积极意义的。但是在人们遇到困难，需要更大的勇气和动力时，这种思想不会产生直接的结果，而更多地，会让人找到退却的借口。这种人生观缺少社会、个人成功所需要的动力性。就社会的动力性而言，一个 充满了这种自称是佛教徒的世界，不见得是一个更好的世界。而准提法对共业的昭示却不一样，它既继承了大乘佛教的因缘戏行的优点，又为人生注入了腾腾动力与激情。 

学佛的误区——片面、消极、唱高调暗示事物有真实的自性

现在某些佛教的比喻很动人：“襁褓中的我们，尿湿了床，所以哭着引来大人，希望给我们换换尿布；但是他们没有，只是把婴儿的摇鼓打响，转移了我们的注意力，我们只是暂时不哭了，同样‘所谓成功的观念，就是我们大人的婴儿摇鼓’，诸如海边别墅、美女、汽车、提前退休、名声、朋友等等。更别说酒、音乐、艺术 了”。这似乎很对，其实，这是在暗示我们，有一个真实的东西叫做尿床，殊不知这正与佛教的四法印相违。事实上，一切只有显现而没有真实。正是如此，佛教会暗示人们，“在洞察了生老病死的秘密后，会突然辞职、出家、出世”什么等等，‘看不出一天工作十四个小时，巴结老板、贪婪的吞并对手，压力不断，只换得一 年几周休假的生活有什么意义。’”这种暗示是不合佛教根本理论的，其结果是牢骚消极和面对共业的无奈。

另一种极端是唱高调，其高调为：贬低世俗人习惯用“你拥有什么”，而不是以“你是什么样的人”来评价人。批评世人把成功的典范比作比尔.盖 茨。嘲笑世俗人群的不道德性，“有些父母如果选择要孩子去拯救村庄，或是当大企业的执行长，他们会选择后者。”，这种高调和自视清高，与佛教的基本原理也有矛盾。为什么？你是“什么样的人”，就一定比“你拥有什么”的人高明哪？你真的就是某种什么样的人吗？。如果那样，似乎是在说：“人存在着某种内在的本 质（第一个错误，与无自性矛盾），而这种本质是那些“拥有什么的人，一定没有的”（第二个错误，曲解他人）。

从准提法理念上来讲，你“显现为什么样的人”才更重要，而“你拥有什么”更接近这一点，“你是什么样的人”并不重要，那只是你的自我妄想。如下面的例子：“对你女儿来讲你可能是个慈爱的父亲，对我们来讲你还可能是个恶棍。”

如 果让劳动、付出、交流、财富、地位、报恩、理性都显现出的话，显然，若是亿万富翁比尔盖茨去救村庄，他会作的更好；洛克菲勒和比尔盖茨也正如此般回报了社会。既然都是如戏的显现，我们提倡佛教要显现出积极、富贵、发展这一面，而不是消极、贫穷、保守的一面。就像富贵并不代表精神高贵一样，贫穷更不能说明你 品质高尚。同样的问题也出现在对持戒和布施的理解中，处理不好，会有引导消极、鼓励贫穷的反社会作用。难怪有些人骂一些佛教徒是：招摇的灵魂、买春的倾销．．．．．．。

对诸法无常的错解----消极散漫的佛教徒

大多数佛教徒，都知道，诸法无常，一切和合的事物都是无常的。

一　因片面理解而产生消极散漫

要 知道无常是全部：事物无常的生、无常的住、无常的坏、无常的空．．．，世俗人只抓住中间那部分，佛教徒只看到后面的衰落死亡。多数人对待生活的方式就像吸毒的人，只是认知吸毒时的飘忽，而回避之后的痛苦和对身体的伤害等等。而佛教徒类似于只看到所吃到肚里的食物，最后都变成了粪便，于是就什么也不吃了。这 是很多佛教徒不求、无求，消极对待事物的原因之一。

　　其实，佛陀的无常教育，是要我们领会整个循环，而不是仅仅抓住自己喜欢的那一部分。要反对和反思佛教徒常常挂在嘴边的那句话“事事无常，你又何苦去追求呢？”

无常不是说只有结果是无常的，而是指和合事物的当下，从开始到消失都是无常的．正因为事物的开始是无常，你现在没有一辆BMW 宝 马，所以你就有机会拥有它。正因为事物的过程是无常，是因缘和合的条件缘聚，你才能扭转乾坤，改变因缘来使事物发生变化。就像使用一次性筷子会加快森林消失一样，我们要长寿，就可以选择不吸烟和多运动。“条件控制事物的发展”，我们不必认为有什么情绪、习气和模式是一成不变的，无常不是消极与散漫。因为你 相信组成事物的所有成分不可能保持衡常不变时，就能生起无畏的信心，就敢于面对最坏的状况；同时又能创造好的缘起，将其引入你的期望方向。

二　思考和推演、积极行动、心能成熟

作 为准提法的修习者，应该对事物发展进行不同角度的思考和推演，分析不同因缘下事物的变化方向，并以此作为自己努力积极行动的依据。谋事在于我，成事在于缘；对于结果，成功时不骄傲、不居功，因缘成而非我成；失败时，不气馁不焦躁，因缘再聚仍可成；因缘不具，任何人也无回天之力；总结自己失败的原（缘） 因，促成自己能力的增长及心理情绪的成熟。

三　不要怕痛苦而不敢对事物有期望

无常不是佛教徒认为的死亡、不可取、不追求、无意义。

无常意味着变化、发展、和可替代。没有无常，就不会有发展和进步。没有期待，就不会有成功。不要怕痛苦而不敢去期待，只要这种期待是以缘起无常为基础的期望现实的一种变化。只有没有行动的期望才会让人失望。

四　准提弟子的大出家与小出家

从现在共业现象和众生的根基来讲，法身的成就，可能出家更易办到。但在出家前，需有考虑好家庭、事业和子女问题。小出家就是在娑婆世界的此世出家，靠自己的力量安顿好父母家人妻子子女，是靠自己的力量来出家修行的。

　　准提法的出家，是大出家，是从娑婆世间出离，靠佛的愿力到极乐世界去修行。所以出家前，一定要有报恩之行，为社会创造价值，为家人提供良好的生活环境，为下一代留下丰富的物质资产和敬业精神。

“爱恶自然淡薄”新解读

　　　　　　　　　　　　　——冷静权衡利弊的思考者

每天都读一遍道大师的《显密圆通成佛心要集》的精选，今天看到如梦如幻观的“爱恶自然淡薄，悲智自然增明”。反思这两句话，想到它容易让人产生几个方面的误解。

没 有爱恶，不是说没有判断标准，而是把过去的那个我，作为一个客观利益受益者，平等的服务于他，去除了爱恶情绪。而冷静，不是无思，是用悲智、增明的那个智慧代替爱恶的情绪；重点是去除了爱恶，不是没有思想和无作为。因为去除了爱恶之后，就不去行动，其本质是对自我的另一种执著和“爱憎”；是一种因与“我” 无关，而不去“作为”的自私。

“悲智自然增明”，这是一种冷静思考下的行动，不要错认为是不动；是用理智代替情绪。悲，慈悲也，放不下自我的慈悲。若是一种高高在上的“慈悲”，则实是一种我慢的暗伤，是没有智慧标准的“泛慈悲”，也是在满足“我是慈悲”的概念下对懒惰、无知、堕落的鼓励。

作为一个行为前的动力因素，可能是思想，也可能是情绪或习惯。在这里道大师的意旨是去除由情绪产生的动力因，而不是去除由思考产生的动力。

分析：

　　一　我执产生的爱恶情绪，因情绪因素而采取行动。这显然是佛教所反对的，要掌握观照的方法，一旦发现情绪在作主，马上就冷静下来。

二 　对习气和习惯，我们常用不知不觉来形容它。习气和习惯是好是坏因人而异，我们需要的是观照培养而不是一味去除，其本质也是情绪和思考的模块化而已。只要不认为它有自性而且一成不变就可以了，重点是放在建立良好的习惯，改善习惯，使其有良好的社会认同性。观照它，使其不妨碍自身的发展，不伤害他人的利益。

三　在进行客观的、理性的、冷静的利弊审视，不同价值观的判断之后，采取行动，这才是佛教所提倡的——多因素、多角度的审视、观察、分析而采取行动。这里的客观，还包含对于“自我”的客观本位的思考。

情绪和思考的积累，自然会产生习气和习惯。不良的习气一旦形成，又反过来影响良好的情绪和必要的思考。良好的习惯，有助于思维的精深，因为人的精力是有限的；对于纷繁的世界万相，需要“思维不断的模块化”；之后把精力用在刀刃上，也就是良好的习惯的应用。

准提行者：

只相信有更好的办法，不迷信有完美的结局。这就是冷静的利弊思考者的信条。

有明确的目的，讲究计划、方法、技巧的行为，是一个准提法修行者应该培养的习惯；有必要是在冷静思考后，鼓动情绪让它成为行动的催化剂。

概念：计划目的明确，讲究最佳方法，情绪服务于行动，培养良好习惯。

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