我对孩子倾向于任其自然。前些日子看到禅宗北宗神秀禅学思想时了解到,禅宗早期很强调“曲、屈、直”三字诀,意思是说,人性常曲,修行就需要“屈”,即扭转“弯曲”的秉性,只有“屈曲”,才能“直”。书上打了个比方说,就像蛇,秉性弯曲,将它放在竹筒里,自然就直了。觉得很有道理。感觉自己不管是对孩子还是对自己,都有些过于任其自然了。这样便觉得难以成功什么。有时“屈”一点,可能不忍心,但毕竟对孩子好呀。所谓“不依规矩,不成方圆”嘛。
这两天听孩子妈妈说,谛谛妈妈对孩子要求太严格了。孩子不听话,会打她。孩子也不听她的,反过来会打她。她为了教育孩子,有时候甚至将孩子关在门外。便觉得这样也太过分了吧。孩子3岁多,毕竟还是孩子嘛。我对谛谛妈妈教育孩子的严格是有些了解的。大体上有点像中国儒家的方式。力求从小就训练孩子循规蹈矩。不过,我觉得这样做有时候会适得其反。孩子有自己的天性。人为以后天的规矩约束,限制了天性,天性真的会像弗洛伊德理论所说,转变成下意识。也就是说,会让孩子形成双重性格。表面上看到了一些成功,但内里却会反叛。碰到合适的发泄机会,会收束不住,有时候会感觉孩子越来越难管教了。
这次读博士时,曾经与本科同学聊起来教育孩子的两种途径:一种是道家的模式,任其自然,孩子从小从父母那里学到的后天知识会比较少,所以自然天性保持得比较好。以后在生活中会以自己的自然天性待人处事,是性情中人,但有一个不好的地方,就是会与社会格格不入,许多社会经验都得自己亲身经历了才学会,容易受到社会的伤害。当然这样学会的东西也比从长辈那里接受过来的更切身。每一步都是自己去经受,人生的酸甜苦辣都是自己去尝过。不过这样的人会比较可爱,天性的保持也能让他经受得起人生的种种。另一种是儒家的模式,大体上就是上一段所说的,结果是在社会上可能游刃有余,但天性与后天形成的品性之间的矛盾会造成程度不一的双重人格。
最好的方式也许是中庸之道吧。对孩子保持充分的关爱,既要顺其自然本性,同时也要理性,让孩子保持自己自然天性的同时,在处理现实问题时,有一种理性的态度和方式。有方有圆,不过方圆两者之间,最好是以方就圆。当然,理论是理论,如何将这两方面有机统一,我也在探索呢。总之,教育孩子也得做个有心人就对了。
还有,理性的方式必须建立在更好地保持人的自然天性前提下。比如神秀活了120岁,为什么?其屈曲,是为了让自己的深层天性更好地得到显现、保持。再说,长寿并不代表修行高啊,南宗慧能只活了60多岁,但他修行却高得多,利益人更多。我个人还是倾向于让孩子保持本性当中的清纯、爱心。不管人生当中遭受种种,都能保持,都能无悔即是成功。