說因緣

　　「說法不有亦不無，以因緣故諸法生」，佛說一切法，不論是大乘、小乘，顯教、密教，三藏十二分教，一切不著於有，也不著於空。不有就是空，不無就是有，既然如此，為什麼要用不有和不無呢？不有，不是有，沒有告訴你絕對是空；不無，不是沒有，沒有告訴你絕對是有。佛說一切法，世界一切萬有現象，乃至我們凡夫起心動念，皆是因緣生法。因緣生法就是中國大乘所講的緣生性空，也叫緣起性空。這裡用的因緣二字，不是十二因緣的因緣，非常難瞭解。因緣在中國文字上來講，因是動因，緣是攀緣。「緣」是與動因一動所連帶的連續關係。譬如我們講話，前一句是因，後一句接續前一句的意義是緣。因緣像是一個圓圈，無始無終，永遠連續不斷。譬如手中這個煙灰缸，由化學品、玻璃作原料，加上熱能、人工，放入模子中壓製出來，是因緣所生，無物質自性，因緣聚了，就構成這個東西；打破了，因緣散了，也就不成這個東西了。如果當初不叫它作煙灰缸，現在就叫了別的名字了，名詞也無自性。我們大家相聚在這裡，也是一樣。所以因緣的兩個道理，就是緣起和性空；一切皆是因緣所生；一切皆無自性，沒有單獨自動存在的可能和性質。換言之，一切事物的開動，那強有力的是因；由之發展出來連續的作用是緣。

　　後世把因緣的法相加以分析，就成了唯識法相學，有四緣。因緣本身是一個因素，例如這次講經，我要講就是因，諸位來聽是緣，但這個因緣本身，叫親因緣。又如生命是中陰的業力到了該去投胎，加上父親的精和母親的卵，三緣和合，成為一個人，就是親因緣。第二因素是增上緣，如泥土之於植物種子。又如父母的身心遺傳特質，家庭、社會的環境，都是種子的增上緣。如果這個種子是善的，所有的外緣不管是善惡都會培養他向善路上走；如果這個種子是惡緣所感，所有的遭遇，都是惡緣。

　　再用剛才講經的比方，我一念一動：給他們講《維摩詰經》吧！這是「親因緣」。有這樣一個強有力的動念，發出通知，大家有緣的湊在一起，就在這裡了。這個地方要有燈光、電力、設備等，促成這次講經，就是「增上緣」。在座聽經的道友們，有人因為聽了經，自己明心見性，悟了道，這個環境，就是他的增上緣。他悟了道不是佛給他，也不是老師給他，是他自己的自性種性爆發，碰到善知識，碰到佛菩薩，這麼一個增上因緣促成他明心見性。譬如我們由親因緣出生，其後有父母遺傳、家庭、社會、國家、時代等等增上緣影響，這個人由此因緣出發，或者去弘法，或者去造惡業，像一個個連續不斷的圈子滾下去。前緣變成後因，後因又變成了前緣，所緣之緣連鎖不斷，就是「所緣緣」。由這個關係，在六道輪迴裡，有三世因果，像轉圓圈一樣永遠不斷地滾下去，前生如有善根智慧，這一生碰到增上緣變得更好，因此連續下去所緣之緣，他又去弘揚佛法布施功德。這個所緣之緣又經三緣和合，帶到他生來世的善根增長，是「等無間緣」，等是平等的輪轉，無間是因緣無間隙。

　　凡夫眾生的善惡因緣累積了很多，成佛之後這因緣還不會斷，甚至過去結的冤家仇人都成了這一世的眷屬善緣。有句話說：「未曾成佛，先結人緣。」你得了道要度眾生，如果功德、法緣不夠，還是無法度人。我們要學佛的人也一樣，如果法緣不夠，功德不到，就碰不到善知識。就算碰到了，自然也會離開，或是有阻礙。所以因緣要自己去培養。

　　我們解釋了因緣的道理，瞭解一切法皆從因緣而生，無主宰，沒有一個上帝或命運來主宰，八字命運事實上就是因緣法。宗教家都講生命有個主宰，有個管你的。有許多迷信的人常說，因為不拜某個菩薩就被降罪了，不拜某個鬼就被附身了，這些不是佛法，因為讓神鬼作了你的主宰。菩薩無論有緣無緣都要度，對壞人更要教化，怎麼會因為不拜他就罰你？這哪算是菩薩？不要說是超人的主宰了，即使是個年紀大的人，或有道德修養的人，都會包容別人，難道菩薩連這樣的胸襟都比不上嗎？一切法無主宰，那麼是自然來的嗎？如果說是自然來的，就成了唯物思想。所以一切法無主宰，也非自然，是因緣所生。因緣道理是全部佛法的基礎。

　　「無我無造無受者」，一切法緣生性空，所以一切法中無我，宇宙萬有皆是因緣所生，無造者，也無受者。無我、無造、無受是佛法講性空的最重要的三個要點。讓我們用自己的生命來參究，現在大家坐在這兒，如果講無我，大概只是說說的，明明覺得有我坐在這兒，怎麼說無我？大家所學各種五花八門的功夫，你打坐時能做得到無我嗎？功夫做得愈好，恐怕這個我反而愈牢固了，都認為「我」最了不起。為什麼做不到無我呢？因為犯了三個錯誤：有我者、有造者、有受者。一打起坐或一念起佛，你下意識就有「我」在做功夫的念頭。做功夫的時候，不論你觀想、持咒、練氣、唸佛，都是自己在那裡造作。最大的錯誤是有受者，把自己的感受狀態放大，自以為是在做功夫。所以大家上座也好，不上座也好，要隨時參究無我者，我者究竟是什麼？是這肉體嗎？肉體不過是個殼子，是暫時借用的，「我」不在這裡面，要真正參究我在哪裡。

　　一切法皆是因緣所生，身上覺得氣脈動了也不是我，可能是今天吃對了或吃錯了東西，再不然可能有輕微的感冒，頭有點微脹就自以為是氣衝動，這都是自我在造作。眾生本來無我，妄認有我，這才是真正的大妄念，並不是打坐時思想不停叫妄念，那是小玩意兒而已。你平時不知道打多大的妄想，總以為有我的存在。明明沒有一個造作的、沒有一個主宰你的，你自己卻有意或無意地，總覺得有一個力量值得信任、值得依賴，是佛菩薩也好，上帝也好，或是自己的命運；再不然就依賴自我，相信自我不會錯，這是愚癡到了極點。

　　自己想想，是不是如此？你說坐了一上午，精神很好，這當然，你坐在那兒什麼活兒都不幹就像是休息，精神當然好。你說這是功夫，這不是自欺欺人嗎？無造者，自己卻在亂造境界！無受者，可是偏偏自己玩弄感覺。你昨天打坐覺得境界很好，今天再坐，那個境界怎麼失掉了。你能修得成，它就能壞得掉。天地萬物萬事凡是靠修道來的，不修就一定壞。房子造好的那一天就是房子毀壞開始的那一天，也就是莊子所說的：「方生方死」。你在這兒做點功夫都是因緣，有這樣的場地，你是個有閒人，有人幫忙弄飯，你有個墊子坐著，有空調開著……記著，此中無我無造無受者啊！

　　一切因緣生，緣起性空。既然性空，我何必學佛呢？有一樣東西也不空也不有，「善惡之業亦不亡」。既然無我無造無受者，那你說：我不妨作惡吧？不是教條禁止你，是業力不失！你說：空了還有什麼業力？有空的業！空就是因緣，就是因果；空為因，所得的果報是清淨。同樣，善惡的業果不會喪失。我們懂了這些道理，就懂了「能善分別諸法相，於第一義而不動」。

　　「始在佛樹力降魔，得甘露滅覺道成」，這是讚歎釋迦牟尼的成佛經歷。「始在佛樹力降魔」，佛於三十二歲在菩提樹下，以智慧之力降伏了一切魔。什麼是魔？煩惱魔、死魔、五陰魔、天魔，這些在前面說過了。「得甘露滅覺道成」，打坐的人，頭頂發生清涼，腦下垂體分泌液體流到嘴中，覺得香甜不絕，叫甘露灌頂。這還不算得定，要慢慢一步步修去，也許才可以得定。如果連這甘露都沒有，嘴裡乾乾的，甚至發苦或一身燥，那就不用說了。《維摩詰經》這裡所講的甘露，不是這種有形的甘露，是形容智慧的甘露。得寂滅之道，也就是得涅槃之道，才叫作證得甘露。得甘露滅，是滅掉一切煩惱一切生死，就是覺道成。

　　「已無心意無受行」，佛學中的心、意、識是三樣不同的東西。想是心，譬如你出門時腦子裡想了不知多少事，那是心。念念不忘叫意，念就是意，就是不用再提起思想的。你出門時放一百元在口袋裡，你沒有去想它，可是你知道身上有一百元，這叫意。識用現代的話說，是心理狀態。在本經中，意也包括了識。真開悟的人無心地無意識，但不是變成白癡，也不是死亡，他的智慧真正開發了，比凡夫高明太多了，而且心意識到達了緣起性空。

　　感覺狀態不是心意識，醫學上可實驗的。比如人到了絕對昏迷或剛剛死亡一剎那，你碰他一下，他還是會有反應，這是感覺，是受陰境界。又如斬斷蚯蚓，兩截都會動，它的意識狀態分散了，動的餘力是受陰境界的感覺本能。行陰是生命的動力，生命的本能，永遠在動。行陰靜止了才叫得定。比如我們靜坐時偶然可以得到心意識短暫的清靜，也可以短暫忘卻了生理上的感覺，但是你的血液還在循環流動，你的呼吸仍然不停，就是行陰還在，不是真正的定。所以證得菩提道果的人，沒有心意識，也沒有受，也沒有行。

　　「而悉摧伏諸外道」，因此，能夠摧伏一切的外道。心外求法叫外道，道在你自己心裡，不在上帝、不在佛、不在境界上氣脈上，氣功咒語都不是。

　　「三轉法輪於大千，其輪本來常清淨，天人得道此為證，三寶於是現世間」，這是繼續讚歎佛。佛說法那麼多年，嚴格算來只有三轉法輪，就是小乘道講苦、集、滅、道四諦法門，中乘緣覺道講十二因緣所生法，大乘道講六度萬行。也有認為三轉法輪都是在講四諦法門，不過每次講的境界不同。輪是形容詞，表示周圓旋轉的力量，像個輪。大千是這個大千世界。法輪一向是清淨的。一切世間天、人都因佛法而得道，可以作證明。佛、法、僧三寶，因而呈現在世間。

　　「以斯妙法濟群生，一受不退常寂然，度老病死大醫王，當禮法海德無邊」，佛用妙法度眾生，真正開悟了，只受這一生果報，從此不再退墮，恆常在涅槃清淨中，是度脫了老、病、死的大醫王。因此讚歎佛法廣大淵博，浩如大海無量無邊。

　　佛在世時有九十六種外道，你可不要輕視外道，外道都很講究做功夫，都真實吃素，都戒飲酒，他們的行持可能比你自稱佛弟子的還要徹底。外道修持最高可以往生無色界天，超過了色界天，很了不起喲！但是外道是靠修持造作，一旦不修持造作，就會退轉，照樣在六道中輪迴。真正佛法一悟千悟，永不退失。大乘菩薩到了第八地以上的果位，才可以說一受不退。

　　「毀譽不動如須彌，於善不善等以慈，心行平等如虛空，孰聞人寶不敬承」，對世間的詆毀或是稱譽全不動心，像須彌山一樣不動搖。對於善人和惡人，佛徒和外道，均能夠平等地以慈悲心對待。心理和行為、起心和動念，都是平等如虛空一樣，無不包容，是人中之寶，誰不尊敬！

　　「今奉世尊此微蓋，於中現我三千界，諸天龍神所居宮，乾闥婆等及夜叉」，這個寶蓋能遍覆三千大千世界，但究竟是什麼東西？如果照佛經直講，就是神通所變化的。你如果正信佛法，它就不是神話故事，而是個事實。我們要好好從實證的立場來研究一下，這個世界是一個寶蓋，我們的身體也是個蓋，卻是個壞蓋，但也可以轉成寶蓋。我們現在是在佛的寶蓋之內，但也是在自己業力的蓋覆之內，被遮住了。你人坐在這裡，心可以去到外太空，但是身子動不了，被蓋住了。要轉化這業力之蓋，就要有真正的修證功夫。

　　寶積這裡讚歎說，我們每人今天將這小小的蓋奉獻給佛，在這小小的蓋子中，現出了我們的三千大千世界。這個問題要參，不能看過文字就過去了。我們這一心遍覆三千大千世界，大而無外，小而無內。但我們雖然在寶蓋中，卻找不到它。現在借用神通的情節說明，我們此心與寶積所奉獻的寶蓋是同一功能。在這蓋中，一切天人龍神，天龍八部等所住的宮殿，都在其中顯現。

　　假使有人說你要落入畜生道，你一定會不高興；事實上我們每一個人的人性中就有獸性，人有時的言論思想就是禽獸的行為；但有時又是聖人的思想行為，有時一念就在地獄中。六道輪迴天龍八部都在這一蓋，這一念之間，也反映在我們的生理、心理、動作、相貌、言語上。所以一心能蓋萬法，我們的心性自體，就是同這個寶蓋的作用一樣。

　　「悉見世間諸所有，十力哀現是化變」，在寶蓋中看見世間萬有，佛哀憐慈悲眾生，用十力呈現這個變化。「佛十力」就是：

　　（一）知是處非處智力：佛於一切因緣果報審實能知，如作善業定得樂報，稱知是處：作惡業、得受樂報無有是處，稱為知非處，如是種種皆悉遍知。

　　（二）知三世業報智力：知一切眾生三世因果業報之智力。

　　（三）知諸禪解脫三昧智力：只有佛知道一切禪定是求解脫，不是在玩弄色身或意識境界，而且知道用哪一種禪定來教導哪一種人。這裡的禪是禪定，不是禪宗。

　　（四）知諸根勝劣智力：人的根器不同，但只有佛有此智力，知道如何使人真正開悟，怎麼樣則不能開悟，怎麼是證悟，怎麼不是證悟。

　　（五）知種種解智力：知一切眾生種種知解之智力。

　　（六）知種種界智力：大的三千世界、三界，小的十八界，這些界在哪裡？你理論上知道，實證上證不到。例如眼是根，色是塵，這根與塵之間就是界，是色界。如用現代高倍顯微鏡，可以看見微末物之間的空隙，但沒有顯微鏡就看不見。所以十八界各個界限之間的間隙，只有佛的智慧神通才看得見。

　　（七）知一切至處道智力：知五戒十善之行至人間天上，行八正道至涅槃，也知道一切外道魔道。

　　（八）知天眼無礙智力：以天眼見眾生生死及善惡業緣無障礙之智。

　　（九）知宿命無漏智力：知眾生宿命又知無漏涅槃智力。

　　（十）知永斷習氣智力：羅漢甚至菩薩可以修到斷除習氣，但是習氣的根還在，餘習未斷，只有佛能澈底斷掉習氣。

　　「眾覩稀有皆歎佛，今我稽首三界尊」，大家看到了難得一見的現象，都讚歎佛是欲界、色界、無色界的三界天人之尊，並且向佛頂禮。

　　「大聖法王眾所歸，淨心觀佛靡不欣，各見世尊在其前，斯則神力不共法」，在中國文化中，成道之人就可以稱為大聖。法王也是佛，為法中之王，於法自在。也可以稱佛是空王，等於中國稱孔子為素王。法王是大眾所歸依。心要絕對乾淨了，佛境界就現前。你說自己的心很清淨了，祈求能見到佛，只此一念，你的心已經不乾淨了。淨土法門也就是這個淨。我們修持真做到持心於淨，做到一念不生時，不是壓制，不是勉強，既不思惡也不思善，此心本淨，既不看有也不看無，也不觀空。到了這樣的淨心來觀佛，無處不讓你歡欣，世尊就在你眼前，眼前都太遠了，應該說佛就在你心中，淨心就是佛。懂了這個，才曉得佛永遠具神通的能力，不是一切外道所共有的。

　　心外求法叫外道，即使你是學佛的，你在淨心上面動了一念，另求一個效果，求一個法，不是增就是減。你想空掉的一念，就是減法；你想見佛看光，那就是增法。不增不減、不垢不淨、不生不滅才是淨心。假使做不到淨心，就與佛境界不相應。不論是增是減，是垢是淨，是生是滅，都是心外求法，就不對了。所以真正佛法只有一個，就是淨心，也就是淨土。再進一步，連這一個名稱都沒有了，有一個心，有一個清淨，有一個淨土，有一個清淨境界現前，都不是了。要在這個地方懂了，才懂了大乘佛法。

　　佛一音說法

　　「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，這裡大問題來了，依照普通的理解，這句偈文的意思是，佛只用一個聲音說法，所有眾生，不論印度人、中國人，連牛、馬、貓、狗等等，統統聽懂了，而且都認為佛說的是自己的語言，這是佛的神通不共法。那我要反問，照這樣理解，佛當時講經我們中國應該也聽見了，為什麼還要翻譯佛經？不要講中國了，佛在世時，印度當地就有許許多多的方言，是不是聽佛講經都不要翻譯了？小乘經典記載，許多人見了佛當場決定出家，「鬚髮自落」，是頭髮自動落下嗎？那豈不是患了脫毛症？連佛的塑橡都是有頭髮的，一粒粒右旋的髮窩。自落是講那些人自己剃去了鬚髮，不要照字面死板理解佛經。比如這個保溫熱水壺的蓋子鬆了，夜深人靜的時候發出嘶嘶的聲音，有人聽了知道是水壺發出的，有人聽了可能以為是鬼，「眾生隨類各得解」，就是這個道理，就這麼簡單。

　　同一個老師上課，下面一千個學生就有一千種不同的理解。同樣一句話講出來，就會有人誤解。比如佛說過：「看人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。」後來竟然被有的弟子轉誦成「看人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得覩見之。」這就是「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」的道理。還有，釋迦牟尼佛雖然已經過世了，可是根據佛法是十方三世都有佛在說法的，那麼現在應該也有佛在說法，在哪裡呢？唐代有個和尚問禪師，「佛在說法，一切山河大地，一切無情，在不在說法？」有情是眾生，無情是石頭、樹木、山、水等，因為它們沒有知性感受。當然，現在也有研究生物的人認為植物是有感受的，事實上反應同感受是兩回事。這位禪師回答，「無情當然說法，」誰聽到了呢？「有情聽到。」歷史上有些禪宗祖師因為風吹草動或瓦片碰到竹子而悟道，就是無情說法。眾生何以聽不見呢？是被自己的業力擋住了。

　　「皆謂世尊同其語，斯則神力不共法」，是說眾生根據自己理解的不同，認為老師說的就是我這個意思，這是佛的神力不共法。

　　「佛以一音演說法，眾生各各隨所解，普得受行獲其利，斯則神力不共法」，佛法只有一個音聲在說法，三藏十二部講了那麼多，都是空話，只有一句話，你懂了就悟道了，特別注意聽！（師不語數秒）聽到了嗎？你太注意就聽不見了，只有這一法，這一法你悟進去了就萬法皆通了。在你沒有注意之前的那一剎那，佛已經說了。所以佛只以一音演說法，眾生隨自己的程度深淺而解釋佛法；不管他們解釋的對或錯，都會有點好處，都會得到佛法的利益，這是佛的神力不共法。

　　「佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法」，佛法只有一個音聲在說法，有些人聽到了害怕，有些人聽到了無比的歡喜。有人聽了就起厭離心，討厭世間一切。初學佛的人如果沒有生起厭離心，是無法學佛的，不能跳離三界。也有人聽了佛法就斷絕了懷疑心，生出真正的信心。這就是佛的智慧神力不共法。

　　這一篇讚歎之辭，重複三次提到佛以一音演說法，眾生得到那麼大的好處。我們由此領會到《楞嚴經》中文殊菩薩讚歎觀音法門所說的：「此方真教體，清淨在音聞」，這個世界上真正教化的體系，是在聽音聲的清淨功能，也就是耳根圓通法門。用耳朵聽聲音的方法，最容易成道。為什麼？例如眼睛只能看前方，若有東西擋住視線就看不見了，所以用眼根修，不圓滿。用鼻修數息止觀，也不圓滿。五根當中只有耳朵不受限制，能同時感受到十方來的聲音，容易修得圓滿。

　　觀音菩薩傳我們這個耳根圓通法門，要「反聞聞自性，性成無上道」，修這法門時，耳朵不向外頭聽了，回轉來聽自己的心聲而成道，聽什麼呢？聽自已的思想，這思想就是沒有說出來的語言，說話是發出聲來的思想。當然，有人打坐聽到別人在對他講話，那是魔境界。音聲是現象，你要聽自己沒說話，念頭沒有來之前的淨心。比如你心中唸佛，唸南無阿彌陀佛也可以，一個字一個字慢慢地唸，耳朵不要聽外面，回轉來聽自己唸佛聲音，一字字把它距離遠一點，自己聽自己唸。前一字過去，後一字還沒有來，就空了嘛。有雜念來了你就唸一句，沒有雜念了，你也不唸。這樣反聞聞自性，是觀世音菩薩所說的，「初於聞中，入流亡所」，慢慢回轉來聽自己的心聲唸佛，慢慢、慢慢進入自己法性之流，自性清淨。亡所，就把唸佛的聲音、雜念都空掉了，淨性現前，亡其所念。這是第一步。「所入既寂」是第二步，你那個唸的聲音慢慢更空了，寂是寂滅。下面你們自己去研究了。

　　你們以為佛法有什麼祕密法門，一定要找個老師磕頭灌頂嗎？真灌頂是智慧灌頂，自己得到智慧，心裡瞭解了是真灌頂，十方諸佛一切眾生都可以灌頂。你趕緊去研究《楞嚴經》這一段。《維摩詰經》說佛以一音演說法，你怎麼聽得到呢？就是依觀音菩薩淨心反聞自觀，你就達到那個境界，「初於聞中，入流亡所」，那個時候你就真清淨了。這就是佛法，難道需要磕頭才傳給你嗎？

　　寶積問佛淨土

　　「稽首十力大精進」，這些都是寶積讚歎佛的話，世上哪一個人最精進？只有佛。學佛的人不論在什麼環境，什麼地方，快樂中，煩惱中，晝夜時中，只有一條路向前修，這是大精進。成了佛還修不修？我可以告訴你，永遠是在修，虛空有盡我願無窮啊！學佛的人要對自己不姑息、不馬虎，才是學佛根器，大精進之人。

　　「稽首已得無所畏」，只有成了佛才無所畏，生死無累，世上還有什麼可怕的？生死是最大的魔障，你檢查自己為什麼怕鬼，就是怕被鬼弄死嘛！如果不怕生死還會怕鬼嗎？其實世上最可怕的是人，魔鬼都怕人的。人可怕在人心，自己的心最可怕，因為根本把握不住自己的心。

　　「稽首住於不共法」，佛法是不共法，世間一切的方法，外道與佛法共有的，叫共法。比如打坐禪定，是共法，連天主教都有，只是不盤腿而已。以前我在成都認識一位法國神父，他在一間像電話亭那麼大的地方靜坐，二十分鐘就下座。他打坐的時候會懸空，但是他說只要一動念，知道自己在懸空，咚，就掉下來了。佛法的不共法是智慧，是般若。

　　「稽首一切大導師」，佛是世上一切眾生人天大導師。

　　「稽首能斷眾結縛」，我們能把心中千萬個結使、束縛，都解脫了，就是佛。生死，習氣都是結使。叫它結使是因為這個結，才使你苦惱、輪迴。

　　「稽首已到於彼岸，稽首能度諸世間，稽首永離生死道」，只有成了佛才是真正到彼岸，才跳出這個世界，才真正永遠了生死。你們可能以為了了生死就不來這個世界了，錯了。因為佛了了生死，個個都到這個世界來度眾生，已經不畏生死了，不受生死所拘束，來去自如。你覺得怕了這個世界，想了生死就不來了，這是外道之見，何況自己還不能了生死。如果這樣發心的話，就永遠不能了生死，因為見地不正，連小乘道都談不上。我們學佛就要先學會《普賢行願品》的十大願，生生世世度一切眾生，而且要去苦難最多的地方，乃至地獄都敢去，這才是佛的精神。如果為逃避這個世界，哪是學佛？

　　「悉知眾生來去相，吾於諸法得解脫，不著世間如蓮華，常善入於空寂行，連諸法相無罣礙，稽首如空無所依。」佛了了生死，把眾生來去六道之相看得很清楚。佛於一切世間出世間法都得了解脫，乃至外道魔法無所不知。佛法在哪裡？佛法在世間，真正的淨土就在你心中，不要外求。佛法的標記是蓮花，是生長在最髒的污泥中才開花的，如果是乾淨的土中，反而生不出蓮花，這就是學佛的精神。要在愈苦難的地方修持才會愈有成就，你要逃避世界，一個人去到清淨地方修持，是不會成功的。這是正統的佛法。

　　所以佛能善於入到空的境界，入到寂滅涅槃；並且深深悟到一切法一切相無罣礙，所以空無所依。你說空了所以不來了，這是空而不靈活。空能包容一切法，善法惡法都是。如果心中認為空是對的，不空是錯的，那你還有罣礙，不是真的空。最重要的是，空還要無所依。打坐禪定要不依身，不依心，不依也不依，你坐坐看。坐著覺得熱，想打開冷氣，已經有所依了。你說什麼都沒有，空了，還是依了個空，空的境界是心裏出來。

　　「爾時長者子寶積，說此偈已，白佛言：世尊！是五百長者子，皆已發阿耨多羅三藐三菩提心，願聞得佛國土清淨，唯願世尊，說諸菩薩淨土之行。」長者子寶積說了上面這一段讚歎之辭，就對佛說，他們這五百位長者子都發了無上正等正覺的心。阿耨多羅是無上的意思，三是正的意思，藐是等的意思，菩提是覺的意思。阿耨多羅三藐三菩提不容易翻譯，所以就用了原文的音，勉強的講等於是中國人說的「大徹大悟」。但大徹大悟還不能完全包括，因為阿耨多羅三藐三菩提還有大慈悲、大智慧、大願力的意義。學佛第一要發心就是發這個心，如果只是為自己逃避現實，圖個清淨，那叫阿耨多羅自私自利心。這些長者子們發了心只是動機，還沒得到成果，所以現在希望能聽聞到世尊說明佛的果位，也就是佛國土的清淨境界，以及諸大菩薩們怎麼修行淨土。寶積在這裏問了兩個問題。

　　「佛言：善哉！寶積！乃能為諸菩薩，問於如來淨土之行。諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。於是寶積，及五百長者子，受教而聽。」佛稱讚了寶積能為自己和諸位菩薩們提問怎麼是成佛之路，要他們仔細地聽，好好地思惟，佛將為他們說。在這裏，佛將寶積提的問題二合為一，因為菩薩是未到地的佛，佛是已到果位的菩薩，所以就為他講成佛之路，也就是我們要學習修持的。