石猴出世，目运两道金光，射冲斗府，竟然惊动了玉皇大帝。后因服食水食，金光渐息。

      心之初生，还只是一心，其它的心都还没有生起，一无杂念。因此，这个心还是光明的，洁净的，可与日月争辉。玉皇大帝是天神之首，代表至善。但，就是最善良的心，也都不能跟毫无杂念的心相比，那可不是仅凭善恶两字所能衡量的。善恶是二元的，有善就有恶，恶是一种坏的杂念，而善又是一种好的杂念。石猴刚出世时，没有杂念，只是纯一的心，所以心光可照天地。后来，要吃要喝的心理产生了，各种欲念随着生起，心念复杂了，后天意识代替了先天自然的、纯净的心，心光随之潜息，也就是非常自然的事了。

      石猴与一群猴子寻找水的源头，找到水帘洞来，就在水帘洞定居下来了。水帘洞乃是水的源头，在人体中，水的源头在肾。按易经的说法，心属火，肾属水。心主神，肾主气，气聚则成形。因此，水帘洞暗指人的身体。心为阳神，肾为阴气，神恋气，气迎神，神气相依，从而构成了人的身心。于是，由阴阳二元对立统一的世界也就形成了。石猴来到水帘洞自立为王，可以理解为主宰人的身心的心王，这就成了美猴王。书中有个偈子说得好，表达了吴承恩写作西游记的心意：“三阳交泰产群生，仙石胞含日月精。借卵化猴完大道，假他名姓配丹成。内观不识因无相，外合明知作有形。历代人人皆属此，称王称圣任纵横。”

      谁知道自己，谁能真正明白自己？原本的自己到底是怎么个样子？我想，世人很少有人想过这个问题。“历代人人皆属此”，是什么意思？人人都是猴子吗？不是。肉体是不是自己？显然不是，否则，尸体就应当是人了。吴承恩正是要表达这个意思，指出人人都是“美猴王”??心。这个心看不见，摸不着，所以“内观不识”，却能通过物质的渠道，认识外在一切有形的事物。这个心才是每个人的真正自己。所以，天地所生的众生，实际上只是这个心。它是日月之精，日月代表阴阳，阴阳如果没有它就不能运行，即使会运行也不能被认识；要完成大道，要靠它，修心养性就是心在修养，而不是身，也不是其他东西需要修养；道家修炼的金丹，实际上也是指它，所谓“丹心”，就是这个意思。正是这个东西，可以称王，也可以成圣。这个心，在西游记里，就由石猴变成了美猴王了。佛教认为，人有四万八千烦恼心，水帘洞里也有四万七千小猴，这四万八千烦恼心的心王就是美猴王。

      不管是石猴，还是美猴王，都是这颗心，虽然名称不同，但所指只是一种东西。石猴是独立的，自在的；而美猴王却不能独立，不能自在了，它已有了许多权利，也有了许多负累。虽然如此，体性不变。这正是佛教里面所说的“人人本俱的如来佛性”。如果我们能够认识到我们人人本来的心是一样的，是洁净的，是光明的，而只有这颗心才是永恒的，现在的思想意识，一切的烦恼杂念，并不是自己本来就有的，只是随缘生起的，经常变化的，因而把它放下，那么我们就获得了独立自在了。释迦牟尼当时也就是觉悟出这么个道理来，就成了佛（圣者）了。　   

         佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒、佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。生死事大，不得空过，自诳无益。
      
      吴承恩的这首偈子，很象禅宗的直指人心的方法，一下子把人引向人的最根本处，发人深省。

      美猴王此时已是太多心了，从它生发出来的，就有四万七千个，此外，还有外来的魔心。心与魔交朋结友，整天游山玩水、饮酒作乐，玩得不也乐乎。只是好景不长，美猴王在一次醉酒之时，体验到了死亡恐惧，想到人之必死，如今的快乐繁华到头来还不是一场空！便禁不住烦恼起来。

      吴承恩在这里重点提出死亡，因为作为一个人来说，这是个“终极关怀”的问题。按照佛教的说法，人的一生始终为“八苦”所困，即生，老，病，死，爱别离，怨憎会，求不得，五蕴炽盛八种烦恼。生苦，我们体验不到；老苦，则很容易想象了，俗语说“人不可老，蕃薯不可臭”，个中三昧，不难理解；病苦，死苦，人只有面临时，才能有深切体会。爱别离，所谓生离死别，多凄凉；怨憎会，不想见的人，偏要见面，真是“仇人相见，分外眼红”，也是一种苦；求不得，所求不能得到，令人惋惜。而五蕴炽盛之苦，更是时刻纠缠着每一个人。五蕴，指色，受，想，行，识。色是身体，受是感受，想是思想，行是行为，识是认识。这五种苦是每时每刻都有的。八苦中，以死为最。美猴王想到了死，无法摆脱，因而悲从中来。于是，他决定要修行，以期摆脱这些烦恼。

       美猴王觉醒了。置身于二元世界中，一切问题都会产生，正象老子所说：道生一，一生二，二生三，三生万物。其中苦乐循环，永无休止。只有摆脱这个世界，才能恢复自己的本来面目。

      要摆脱这个二元世界，是不是要离开这个世界呢？当然不是。佛教没有象其它宗教那样认为死后才能上天堂。释迦牟尼以他的亲身经历，证实了每一个人都可以象他那样，就在这个二元世界里，获得超脱的境界。他在菩提树下悟道时，说了这样一句话：“奇哉，奇哉，大地众生，皆俱如来智慧德相，唯因妄想执着，不能证得，若离妄想，一切智，自然智，皆得现前。”吴承恩在西游记里，运用故事的形式，把这种超脱的境界暗示出来了。美猴王要解脱，只须离开它的四万七千小猴（烦恼心），就能获得自在。而美猴王，他现在是知道了，于是，他决定离开他们，去找回自己。

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