中国民众为何热衷于造神拜神运动？

                                 李奉先 文

《论语》上有一条有句话甚为经典：“子不语怪、力、乱、神”。可见，这个后来被封建帝王尊为大成至圣文宣王的孔子，生前是反对谈论神灵之类的事，结果呢？自己却被王室与士大夫们送上了神坛！

自古以来，中国民众，对神灵表现出过多的是：一种发自心底的笃信和尊崇。他们甚至盲从别人，奴化自己，人家造神，他们就去拜神，从来不去计较造神者究竟出自何种心态，获得何种利益。这种可悲现象，几千年来一以贯之，于今仍旧虔诚朝圣，不绝如缕，俨然构成一部中国民众造神、拜神之历史。

反过来说，这对那些被尊崇神位的凡人，本身也是很不公道的。因为那不是真实的个体，他们并也无意去搞个人崇拜。譬如诸葛亮，他绝对不会想到罗贯中在演义小说中会用放大镜神化其军事能力；譬如武松，他做梦都没想到：喝了那么多的酒还能打死一只威猛凶恶的老虎（如今的“正龙拍虎”的案例可以对“武松打虎”表示质疑）；譬如刘翔，同样是典型的中国造神运动的产物，在刘翔事件中，支持他的网民说的没错，骂他的网民说的也在理，但是，所有这些人其实都是无辜的受害者，至少大家的情感都受到了伤害。而真正需要对此负责的恰恰是造神运动的始作俑者！田径比赛开赛4天，始作俑者只选择在有刘翔比赛的日子进行航拍，几乎就没好好报道其他田径比赛，这对其他运动员公道吗？别人比赛的时候讨论的还是刘翔的话题，等事发后电视台又直接结束了比赛的报道。

看起来，造神者们总是在背后掌控着话语权，相比之下，作为普通网民我们无疑是弱势的，但我们需要自我警醒和自我保护。笔者此间所说的造神课题，绝不是单纯的考神之作，而是忧患之作。

那么，即便如此，民众为何还热衷于造神拜神运动呢？笔者认为原因集中在以下几个方面；

1.厚重的官本位观念，无论在造神者还是拜神者都具备强烈的诱惑力：于是得意者造神，失意者拜神。 大多数人认为成功的最高标准是做官、做大官；如果当官无望则退而求其次——捞钱，挣大钱。权是狼，钱是狈，狼狈为奸。中国人不信上帝、只信神。你比我强，要么我排挤你，要么我崇拜你：排挤你的最好方式是造神，给自己造神 ；崇拜你最好的方式是给你造神，你包二奶，我什么都没看见，你杀人越货，我跟你做伪证。

2.   中国人太注重自己的身份，价值趋向出现了误区，定向式地造神，不自觉地拜神。一个县长，名片上头衔一串串，常委啊，委员啊，主任啊，县长啊，主席啊，眼花燎乱。这时候，作为读书人，我们冷眼旁观，我想起一个人，美国第三任总统杰斐逊，他死后墓碑上仅仅刻上这样几行字：

 美国<<独立宣言>>起草人，弗吉利亚大学创办人，托马斯-杰斐逊，安葬于此。

3．造神市场潜力无穷，中国的造神文化最为发达。面对这一环境，你要么做权奴，要么钱仆。围绕造神产业，你要么充当幕僚，献计献策；要么担当吹鼓手，摇旗呐喊。一劳永逸，杰出的发明，这就是造神之魅力：普通人望而生畏，便会自动放弃争夺。中国的造神文化最为发达，有学者研究，中国人造神的历史已经有2500年，可谓灵活妙用，源远流长。最近，南京拿巨资想再造一个象征社会腐败的江宁织造府，其实是在给曹雪芹造神，但造神者用这些纳税人的钱不去改善民生，反而挥霍如此，是否应该呢？谁充当幕僚，献计献策？谁担当吹鼓手，摇旗呐喊？曹雪芹在九泉会心存感激吗？

4．“德先生”和“赛先生”在中国尚没有站稳脚根,没有力量监督和阻止官方造神运动。新文化运动所力倡的民主、科学，在残酷的社会政治现实面前也只能作着无可如何的呐喊。尽管她给中国带来的思想启蒙的功绩将是不可估量的。由于历史的和政治的原因这个启蒙运动被迫中断了。

5．中国民众缺乏主见、不敢讲真话和不会自觉维权，不会民主监督，助长了造神者造神的勇气决心。人们常认为：因为某人说了一句真理，人家他就永远正确了；因为某人做过一件大事他就永远伟大了。一个由于在水稻方面作出贡献的大爷，媒体便大力神话之。所以一个亿万富豪的大爷，可以摇身一变成为：一个儿子上市公司副董事长的大爷，一个被民营房地产公司冠名的大爷，一个坐N年军牌奥迪的大爷，一个国家巨额投入，他却独占功劳的大爷！

此外，还有给自己做封神的，逼着老百姓下拜。陕西咸阳一个党校研究生班的考场，干县科技局局长王显亮大骂对其宣布考场纪律的监考人，称“这是啥考试，还弄得和真的一样，我掏钱买文凭，你有啥资格管我!”深圳海事局党组书记林嘉祥涉嫌猥亵女童，更是嚣张地说：“你们这些人算个屁，看我怎么收拾你！”

哎！一些媒体，一些地方员敢于造神，其根本原因在于他们手中握有缺少监督的能够瞎折腾的权力。他们可以随心所欲地拿纳税人的钱大搞造神工程，而民众呢？在缺少透明机制的情况不自觉参与了拜神行列，岂不悲哉？

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