老子所述，不是世间法，是天地法。

 欲求道，须背世。背背道之世，斯有望矣。

 老子不是教给人们哲思，而是让人们不思，在不思中发现道的存在和道的方法。

 世间法，自初至今，皆是借求知得来的。如果丢弃所得，返回初始，道就在那里。 

 老子和孔子皆不可缺失。没有世间秩序，就没有世外的自然；没有文化，就没有质朴；没有世间法度对个性束缚的痛苦，就不会渴望超世的生命自由；没有礼，道就不足以贵。

 道在天地，路在世间。所以求道之途，皆从人间开始。人间太重，走不动，如何朝往呢？若不放下自我，最后成就的，还是人的天地。

 俗话说得好：“人往高处走，水往低处流”。人性与天性相悖之真相，一句话就讲完了。所以才有下一句话，“反者，道之动”；悖者，人之性。 

 精神的贪婪则更有害。始祖偷吃智慧果，结果偷来了世界这么大的一个后果。现在毋需偷，而是硕果遍地、不吃即喂，计划生产，规模经营，系统作业，批零兼营，以高智商、高耗能、高科技为价值取向，而全然忘记了最初的那块伤疤。

 本初虽好，却必须历经一个轮回，方能见道。它不能静，也无法静，动中才有静。从恶走回的善才是真善，从错误中找到的正确才是真理。 

 “知止，可以不殆”。“止”即不可越界，不可侵略神。

 人们从自然态降格至“知善恶”，这一世间道德要求的出现，即罪恶和苦难的开始。而今又降低到“知好坏、明恩怨”的地步，堕落至“滴水之恩，涌泉相报”的报恩报仇、报答报复的狭私境地，却被世间叹为美德。 

 道德，讲的是道之德，也被世俗化了。转而取为世间行为标准，完成了“德”与“道”的彻底剥离。 

 无为，也包括无为于道，这一点极为紧要。道不是求的，而是于心中自得。心空了，剩下的便是道，道才会显身。

 一求之下，谬谬于道。 

 感乎于自然，发乎于内心，是为得道之途。

 把俚语的一句话各改动一个字。即：人往绝处走，水往大处流。就近于道了。 

 尊者，取卑下而自尊。不卑下，便不能见容，民便无所寄，道则无所归。 

 “多则失”。从根本上讲，没一件不是多余的，没一件是属于自己的。倘若不信，归去自明。

 不去思，心便不能虚；心不能虚，道将何以安之？ 

 道之大矣，非虚心无以纳之。 

 东方是诸神诞生的地方，也是无神论出现最早的地方。除了求捷径、保平安之类，实则早已不把神当回事。 

 中国的无神论，不是认识的革命，而是品位的跌落。 

 “道生一”。“道”与“一”的关系是众所周知的。但是，对于“一”的推断仅仅是假设。“一”之不可实证性则是定论的。否则，就不是与“道”相合的“一”。

 “及吾无身，吾有何患”，它从另一方面说明了灵魂的存在。所患者身，所恃者神。无所恃便是最大的“患”。

  “死而不亡者寿”，此“寿”非世间“寿”。亡者肉体，寿者生命。“道家”养生延寿之术，令人不禁晒然。 

 生命，生之于命。命者，道也。得其肉躯者，未必得其生命。得其生命者，则道途不远。

 “道”，只生一。持一而近道。世道之乱，失之一也。

 道之一，是为一。一生二、二生三，以至无穷。二之外均非一，若为一，乱则弥，岐乃生，而后大惑也。

 “取天下，常以无事”，台湾的一位方家以为可资之以用世，否也。其根本分野乃是“力取天下”，还是“道取天下”。力取天下者，如君主，乃欲之大力使然，取天下物矣；道取天下，如圣人，乃爱之大情沛然，布天下心矣。

 圣凡之别，在“不善者吾亦善之”。 

 一生万物。万物而复归一，复守一，乃天道所向。

 五十四章所白，是修道之途，自鉴之法。

 “祸莫大于轻敌”；敌，莫大于自身。 

 知，是无知；知不知，方为知。

 知，大病也。

 七十六章所白，其“生”、“死”更近于“生”、“灭”，兹以生死为喻，与世间生死无干。

 知名，则不妄；不妄，则无以损之。

 害莫大于自损。倘不自损，孰能损之？ 

 不自大，方成其大。谦卑距神圣最近。 

 若用世，须敢为天下先；若取道，须敢为天下后。 

 盖人道必损天道。

 “自爱不自贵”。自爱，是起码的也是根本的。自贵的对面，就是卑下的自爱。

 “其出弥远”，则去道弥远。

                                                                         2005年7月15日