“哲学”一词非中国原有，最初由日本人就西方“Philosophy”翻译而来，中文的本意是“爱智”，也就是爱知识、爱智慧的意思，我在前面说过，哲学其实很简单，如果分为两点就是“世界观”、“方法论”，通俗的说，也就是你如何看待认识这个世界，如何面对和与这个世界相处。如果分为三点就是：“是什么？、为什么？怎么办？”所谓哲学也就是有系统的思想。

举个简单的例子，对于宇宙万物是怎么会事这个哲学命题，古希腊哲学家们进行了不同角度的探讨：赫拉克利特认为“宇宙是一团永恒的活生生的为，按照一定的分寸燃烧，按照一定的分寸熄灭”。德谟克利特则觉得“宇宙万物是由不能再分的原子和原子之间的空间构成的。印度佛教则认为万物由“地、水、火、风”这“四大”构成的，所以大家就不难理解“四大皆空”的含义了（注意“四大”是一个名词）。顺便说下“六根清静”指的是“眼、耳、鼻、舌、身、意”。中国古人则认为“木、火、土、金、水”构成了万物，你可不要不信，举个例子吧，就说警察的分类吧，也是这五种“森林警、消防警、民警、黄金警、水警”。再说银行吧“农行是木、工行是火、建行是土、中行是金、交行是水”。国家领导人整天操心的也是这五块“农业（木）、工业（火）、投资建设（土）、金融（金），水旱灾（水）”。

有人说中国传统文化中没有真正意义上的哲学，西方哲学都是以“问题”为出发点，比如万物是如何构成的、苹果为什么会掉在地上等等，由问题再通过逻辑推理，再通过一定的知识结构进行系统阐述，可以说离开了问题就构成不了西方哲学，而中国传统文化中很少是由问题而引发理论的，而多数是对知识、对宇宙万物、对人生直接谈人生的看法见地。西方传统哲学是爱智，就是爱问问题，爱去找问题的答案，通俗的说是爱好探索各种科学的奥秘，但中国传统的文化却不是以科学奥秘为基础，而是以情为依托，依奥秘为基础当然是以问题为主，以情为基础当然以人生、伦理等问题为基础。

哲学其实包括“形而上学（类似于传统中的道）、各种知识、人生态度”三部分，如果光把西方哲学最完善、最有代表性的第二部分才称为哲学，那说中国传统文化中没有真正意义的哲学我没有意见，但任何学问都应该学以为用才对，而中国传统文化中最为精妙则是人生态度与形而上学（道）的结合构成的古典哲学有着其独特的光茫。

第一、重主体，孔子哲学最主要的观点是“仁”，仁者人也，人与自然相对，自然为客体，人为主体。“我欲仁，斯仁至矣。”什么意思呢？我想成仁，那仁就来了，与自然无关。这样在传统哲学中所讲的“性、情、良知”都是对生命的一种认识（而不是自然），不仅是生物性上的人，而是道德性上的人。还要重视人与人之间的感通，也就是现在所说的要建立和谐社会。另外也强调知行合一重视实践，《中庸》说“博学之、审问之、慎思之、明辩之、笃行之。”一切以人为中心，相信人能解决自身的问题。

第二、重直觉，直觉也是获得真理的一种方法，庄子说过“无思无虑始知道。”也就是不要苦思冥想就会知道真理了，张载说“穷神知化，乃养盛自至，非思勉之所能强”说的也是这种“文章本天成，妙手偶得之”的道理。著名历史学家吕思勉的名字可能也出于此处。说下张载，又名张横渠曾提出过对后来理学发展有重要影响的四句话，冯友兰先生把它概括为“横渠四句”，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。 前几年总理温家宝在接受外国记者采访时，曾引用这句话来表达自己的心绪。

中西哲学中凡是以人和生命为哲学中心命题的，都采用的是直觉法，中国古典哲学家不用说了，西方的柏格孙、尼采都是用的直觉法。而现代流行存在主义来自于胡塞尔的现象主义，现象主义属于直觉法的一种开态。存在主义是最能正视生命问题的哲学，以追求人生智慧为目的，也就是于丹老师说的心灵鸡汤。但古典哲学其缺点在于，忽视了思辩和系统分析，显得武断和笼统。

第三天人合一，这是传统哲学中最有根源性的观点，把天地看作是一个活的生命体，“天地与我并生，万物与我为一”这些观点下面会具体讲到。天人合一对于原始宗教有积极的意义，但对科学的进步有反面作用，因为肯定自然有生命的价值，就不能产生征服自然的意志。

下回谈古典哲学中的知识问题