了生脱死，超凡入圣，都是本性真心的事情，肉身是不可能做到的。一个人，要吃要拉，就必然要睡觉要工作。许多人把超凡入圣的人理解为能知过去未来，能够千变万化，出幽入冥，那是把肉身看成真人而形成的错误认识。

      悟空是本性真心，元本不生不灭，元本清净自在，所以不须修正，也不会污染。我们如果能够体认到这个心，也就自然地超凡入圣了。悟空现在需要的，是如何管好自己的意识，突破阴阳的极限??天，这可真要花一番苦功，从他的大闹天宫，就可以看出要摆脱天地自然的限制，是多么不容易。由于他是不生不灭的本性真心，因而不受生死，才能战胜十万天兵，超越天界而跳出了阴阳之外。

      书中有一《七律》，这样写道：“猿猴道体配人心，心即猿猴意思深。大圣齐天非假论，官封弼马是知音。马猿合作心和意，紧缚牢拴莫外寻。万相归真从一理，如来同契住双林。”

      心猿意马，心是猿猴，意是马。悟空被封为弼马温，真的管得很勤谨，把马养得白白胖胖，驯驯服服的了，再也不会乱跑。其实，悟空就是弼马温，弼马温就是悟空，心和意本来相通，只是相状不同而已。所以说官封弼马是知音。悟空管马，是指管好自己的意识，而不让它追境逐物。心意安定了，自然进入圣境，超凡入圣，成了齐天大圣。俗语说“心比天高”，大圣是进入圣域的心，高与天齐，所以说大圣齐天非假论。因此，当他的意识不再漂泊时，他才终于知道了自己本来就不必受天地约束，阴阳限制的，本来就是一个自在解脱的圣人。万相是世间万事万物，真则是指心，只有心才是真本，万物都是现象。万物归根，就只是一心而已。心与如来，也是同体而异名，没有什么区别的，只要契证，则归一体，住如来宝所。

　　悟空大闹天宫，实则是要摆脱阴阳约束。阴的约束已在地府消除，阳的约束自然要在天宫消除了。因而它抗拒十万天兵，蹬倒八卦炉，终于得见如来，归服在如来脚下。如来是心，心是如来，两者并无区别。悟空在菩提祖师处，觉悟自心本空之理，如今面见如来，得悟本觉妙心，菩提心是因，本觉妙心是果，两者只是一体之两面而已，本质是一样的，都是我们的本性真心。如来佛祖把悟空压在五行山下，是指悟空得到了如来大定。没有这种定，心容易再度受染，难以出尘入凡。只求自度，可以不须要如来大定，而要度人，必先自定。有了这种定，就能在五行中来去自如了。只是这种定在五行中才有用，五行外就再也用不着了。

      人的意识可以分为八类，即：眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识，末那识，阿赖耶识。前六识分别掌管色，声，香，味，触，法，其中意识的功能主要是逻辑思维，阿赖耶则把前六识所获取的材料转变为种子含藏起来，等待时机成熟开花结果。所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”，就是这个阿赖耶的作用。末那识恒常把阿赖耶强执之为“我”，因而，当阿赖耶的种子变现为果实时，末那识就会把这整个过程执之为我和我所有。这就是我们常把社会功能误认为是自己的作为的原由了。 悟空管马，即是管好意识，主要是管好前六识。从而离开逻辑思维，纯客观地，不含主观意识地观照世间万物。

      主观意识消除，阿赖耶不能含藏种子，末那识的俱生我执也就无从执起。于是，八识清净，阿赖耶转变为大圆镜智，末那识因无可执而变为平等性智，意识消除了自我成见转变为妙观察智，其它五识不再追境着物，因而随缘成就事业，变为成所作智。转八识为四智，人就能从自我意识的围困中脱离出来，真正的面向社会，客观地正视宇宙人生。

      我们如果能够认识到这个道理，转八识为四智，再回过头来看看自己的过去，就会有无限感慨了。人是多么蠢啊，简直是无知啊。百般愁思，千般苦痛，竟然都是前六识胡作非为造成的，也是由前六识自己承受的。前六识是幻生的，是由眼、耳、鼻、舌、身、意与色、声、香、味、触、法的接触产生的，是物质的派生物，境存识存，境灭识亡，随缘生灭，并不是人人本有的真心。生老病死、喜怒哀乐，本身就是六识，六识非真，根本就与自己（本性真心）无关，我们为之烦恼，岂不多事！

      悟空进入圣境，成了齐天大圣，又养好了自己的白马，转八识成四智，大智慧成就了。此时真正是心安神宁了。齐天大圣府里，设有两个司：一名安静司，一名宁神司，即是心安神宁之意。心神安宁，百无忧思，应当是知足知乐了。但是，悟空并没有成佛，它要走的路，依然还远着呢！

     佛教把生命现象分为四圣六凡，即：佛，菩萨，缘觉，声闻，天人，阿修罗，人，畜生，饿鬼，地狱，这就是十法界。缘觉是四圣之一，因思考因缘，懂得缘起性空的道理而觉悟自性，如果不把觉悟出来的道理，运用来教化众生，就不是佛。释迦牟尼悟道时，曾因世人难以度化而想到入灭（弃世），但又不忍心就这样离去，所以把佛法简化为世人可以理解的三乘教法。如果他当时离世了，他也不是佛。其实，每个人都一样，自己懂得一些道理后，总是要和世人交流的，不可能把道理带进棺材。悟空此时的状态，就是释迦牟尼悟道时的心境。因而再入凡尘，重做世人，度化众生，就成了悟空不可推卸的责任──成为菩萨，行菩萨道，弘扬佛法、传播禅心，这就是唐僧出世、西游的因缘了。                                                    达摩大师血脉论曰：‘心既见在，何故不见？’师曰：‘汝曾作梦否？’答：‘曾作梦。’问曰：‘汝作梦之时，是汝本身否？’答：‘是本身。’　又问：‘汝言语施为运动与汝别不别？’答曰：‘不别。’　师曰：‘既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。’此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭。不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡；亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果、亦无筋力、亦无相貌；犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得。此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问著，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？佛言一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者，自家运手动足因何不识。故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等，尽不明了。若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中但有语言道断，即是自心。故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云如来色无尽，智慧亦复然。四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住无所住，如来法身常不变异故。经云：众生应知，佛性本自有之。迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛只传心，除此心外，无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛。自心是佛，不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧；我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：凡所有相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相。是无常法，但不取相，合它圣意。故经云：离一切相，即名诸佛。