中国禅宗的修行方法，源自西土（古印度）。于公元527年，达摩祖师从印度来到中国，建立禅宗，倡导“不立文字，直指人心，见性成佛”的修行方法。禅，这个耀眼的字眼，就发出了灿烂的光芒，照亮了中国人的心。禅，从上层的士大夫知识分子阶层，逐步走向普通百姓家，从宗教逐渐渗透到政治、经济、文学艺术等各个领域，成为中国特有的一个佛教宗派，并逐步传播到世界各地。中国之禅虽然来自西土，但它却是佛教跟道家、儒家思想文化相融合的结晶，因此，禅的文化，又是跟中国的古代文化紧密相连的。

      西游记作为一部弘扬佛法的书，运用故事的形式，也作了一个很好的交代。西方如来佛祖，运用他智慧的眼光，观察到我们这个世界“但那南赡部洲者，贪淫乐祸，多杀多争，正所谓“口舌凶场，是非恶海”，派了观世音菩萨到东土寻找取经人。正是达摩祖师来华弘传禅法的象征。

      观世音，观世间音声悟道，能观世人音声而寻声救苦，是一位“大慈大悲，救苦救难”的大菩萨，在中国早已深入人心，最得人尊敬和崇拜的。他从西土到东土，从极乐到娑婆，正是他的大悲精神的体现。途中，收服四个“魔头”，使他们皈依佛法。一个是灵霄殿下的卷廉大将，法号悟净；一个是天河里的天蓬元帅，法号悟能；一个是西海龙王之子，后变白龙马度唐僧西游；还有一个就是悟空了。这四个都不是肉眼凡胎的人，但又是人人本来具有的东西。悟净是指本性，所谓性本净，就是觉悟本来清净的自性；悟能，是指本能，能知自己的作为都是出自本能，就是悟能；白龙马，是指本意，马是意，往西天求真是顾本，顾本之意，就是本意；悟空是本心，明白自心本空，知道自心是幻，就是悟空，知空知幻者，就是本心。观世音菩萨到东土弘扬佛法，度化有缘，并没有带来什么法宝，只是揭示人的本心本性，本能本意而已。

      唐僧是如来帐下的金禅子，因不肯听闻佛法，被贬到东土大唐降生，要他历经苦难，证成佛果。听闻佛法，是小乘，小乘人难证佛果。金禅子代表禅，是释迦牟尼发现并创立的“不立文字、教外别传”大乘佛法，因此金禅子就不能在西方安享寂灭之乐，而是回到人间，重做世人，和光同尘，济世利生，这也是悟空明心后所要走的路。观音菩萨在大唐显像，指示唐僧西行之路，是观音法门在中国传播之意。

      唐太宗修建“水陆大会”，超度冥府孤魂，选唐僧作坛主。唐僧在台上讲了一会经，即被观音呵责：“那和尚，你只会谈小乘教法，可会谈大乘么？”玄奘闻言，心中大喜，翻身跳下台来，对菩萨起手道：“老师父，弟子失瞻，多罪。见前的盖众僧人，都讲的是小乘教法，却不知大乘教法如何。”菩萨道：“你这小乘教法，度不得亡者超升，只可浑俗和光而已。我有大乘教法三藏，能超亡者升天，能度难人脱苦，能修无量寿身，能作无来无去。”于是在空中显出救苦原身，指示西方之路。

      菩萨与唐僧的这番对话，说明了什么呢？小乘教法，只度自身，唐僧已经明白了自心本空，他的心就是悟空。可这只是自己的觉悟，却无法度人，因而在人世间只能浑俗和光，度不了他人，唐僧登坛讲法，讲的就是这个。这时，在观音的启示下，知道有大乘教法，心中大喜。大乘教法是行菩萨道，上求佛果，下化众生，唐僧回到世间，是带着这个宗旨来的。超亡者升天，是给人予乐；度难人脱苦，是拔人之苦，这正是大乘菩萨的慈悲精神。无量寿身是阿尼陀佛，无来无去是如来佛祖，都是我们的本性真心。唐僧在观音菩萨的言下大悟，因而立志西行，这正是典型的禅法。观音菩萨在空中显出救苦原身，是让唐僧明白，觉悟之人，应当要在空性之中示显慈悲精神，济世利生。

      说达摩祖师是观音菩萨，并不违背佛旨。达摩来中国后，首传心印给神光，六传至惠能大师，禅就成为佛教中最为直截了当的顿悟法门，参禅悟道者，不计其数。达摩祖师对中国文化的贡献可谓大矣!西游记写观音菩萨来东土弘传禅法，是故事情节的需要，而实际上禅是由达摩祖师带到中华来的。

      唐僧是悟空皈依佛法后，生起来的成佛之念，是个肉眼凡胎的正常僧人，而同时唐僧又是禅的代表，金禅子的出世，标志着禅宗法门的建立。我们每个人都是一念所生，一念善就成为好人，一念恶则成为歹徒，一念佛，就会上求佛果，下化终生。唐僧在观音菩萨的启示下得悟禅法，就立志西行，上求佛果，下化众生，善心大发，善根启动，成为一个真正的大乘菩萨。唐僧知道了西行之路，知道了获取最后的成功，必须找回自己的本心本意，本能本性，才能真正的舍弃自己的凡心俗意。于是立志西行，求取真经，成熟禅法以弘扬大教，这既是观音菩萨东来之意，也是释迦牟尼让唐僧降生东土的目的所在，更是悟空超凡入圣后重入五行再入世间的心愿。

      唐僧皈依了观音菩萨，就是皈依佛；懂得了西行法门，即是皈依法；自己成为僧，也就是皈依僧。参禅学佛者要皈依三宝，就是要皈依佛、法、僧，三宝具足，正是整个佛教的代表。任何人，如果不具备这三个条件，就不能算是真正的僧人。目前的出家人，一概称为僧人，那只是社会对出家人的尊称而已，究其实，有多少真的僧人呢？相反，在家人如果能够皈依自性三宝，找到了西行之路，虽然不能称为僧人，但也比现在的某些“僧人”了不起啊。

达摩血脉论 问曰：因何不得礼佛菩萨等？答曰：天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。又云：见本性为禅。若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及。但见本性，一字不识亦得。见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及。道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见。如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言；教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木丛林池亭如是等相；不得起一念乐著，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐著，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘它不得。圣成久有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂地狱无奈何它。凡夫神识昏昧，不同圣人，内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生，若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。初发心人，神识总不定；若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。若见本性不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为标心；若识心，何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽。自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回，佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识只学多闻，二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀欲无罪过。经云：阐提人不生信心，杀欲无罪过。若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善，自赚无益。善恶历然，因果分明。天堂地狱只在眼前，愚人不信，现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光；愚人亦复如是。现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问著亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由它也。若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。