我一再提醒人们要熟背《大学》、《中庸》，尤其是它的前半部份。那文字实在是太精妙了。

如果你不咬文嚼字，只把它当成“致良知”“ 内省”的提示与方法，马上反回头试验着自己的“内省”。用不了多长时间，你一定会为国学的心学拍案叫绝。

这种“内省”的思维方式，其实并不新奇，更不神秘。每个人每天每分钟都有在用，甚至刚生下来的婴儿也在用。你看婴儿双眼闪光之时，那就是他“内省”有了心得的时候。人们如果不相信，就请去问一问那些有成就的科学家、政治家、企业家、艺术家。他们如果真心想告诉你，一定会说这是真实的。“内省”成功，眼睛一定会发光。以“志”帅“气”嘛！内志满足，外气必充盈。人类就是如此这般的“养吾浩然之气”的。

只是由于人们大半急于得出“结论”。人们思维时，一旦希望尽快得到结论，与这种“内省”，与这一刹那“内省”，相匹配的某个“概念”，就会冒出来。有了这些概念，“内省”到的那点微妙感觉（实是生命的以“志”帅“气”的整体把握）立即消失，只剩下干骼一样完全没有生命力的架子了。给人类的错觉就是，似乎自己刚才“内省”的，就是这些干巴巴的概念。古希腊人就是这样一些粗心的孩子，他们从这些生命的干骨头架子出发，依数学的方式又抽象出了一整套的逻辑思维体系。

这套体系建立以后，在古希腊人那里，并没有多少人把它当回事。只是到了文艺复兴时代，完全不知“美”为何物的欧洲愚昧人，在把古希腊文化全盘搬了过来以后，也同时把这种粗浅的思维体系搬过来了。并且，如同“花子拾金”一样兴高采烈。因为，这时的欧洲人还没有进化到有思维体系的阶段。他们渴望有一个明确的思维体系支撑他们杂乱无章的思维。

这是因为过去只顾压榨、奴隶掠夺别人的欧洲人，太没有文化了，见了一点似是而非的文化，便如获至宝。进入启蒙主义时代，希腊人亚里士多德便成了西方文化的泰斗。以致学校教育几乎是全盘照搬了亚里士多德的古董。

什么东西一进入学校教育，那就不得了了。用不了多久，全体生命都会被这种文化所驯化。

最后，造成了一个极大的假相。似乎自然科学的进步，经济的发展，工业文明的建立，全赖这个文化体系。

真的吗？不是似是而非吗？西方人从没有“内省”的自觉精神，几乎不知“内省”为何物。人类天天、时时、处处都脱离不了的“内省”，被西方人扔到九霄云外去了。

其实，自然科学的进步，经济的发展，工业文明的建立，其内在的因缘太复杂了。关键还是人类“内省”的进步。但是，这一复杂的精神活动，对于缺少“内省”精神的人，是打死了也无法发现的。

自然科学的发端与进步是人类“良知”内收的必然结果。在此之前，人的思维坐标是假定心外真的有个“神”在。当“神”成了不可印证的概念之后，人类的思维必然围绕肉身人作文章。内身的存在又主要是依赖眼、耳、鼻、舌、身、意六大器官。自然科学就是这六大器官的功能。“良知”固化了，外部世界也就固化了。这才有了西方人所谓“知性逻辑”的大肆张扬。当人们以为“知性逻辑”就是真理的科学逻辑之后，“良知”也就死了。紧跟着人类又根据自己的所谓知性逻辑，把“人”的概念定死在“动物”上。这种文化发展到极致，就是今日的欧美文明。“良知”的这种固化的打破，不是任何外力可以作到的。只有靠这期文明的主体自然科学自己来打破。

人们，好好读一读哲学史吧！现有的古希腊文化的遗存，并不是古希腊文化的全部。古希腊人的哲学思考，实际上是从“辩论术”发展而来的。

辩论术，必须诉诸语言概念。语言概念的逻辑力量，是辩论者胜利的根本。如果人们想了解这种辩论术的基本特点，就请去今日的法庭看一看。

生命的真理能这样构建成功吗？

时至今日，人们还不明白，今日人类生活中的法庭文化是多么粗浅可笑。想在法庭找“公道”、“公平”，永远只能是个别“特例”。

在今天人类的生活，正是这一个又一个的“特例”，把人类搞得糊里糊涂，真以为这个文化就是万世不移的“真理”。

如果生命的真理，可以以法庭辩论这样的概念游戏构建起来，不是太滑稽了吗？

纯粹在概念的幼儿园里建立起来的文化，和中国人紧贴生命实践的“内省”文化无法相比的。

当然，中国的“内省”文化，必须产生在人的素质充分发展的时代或地域。要一切人都能进入孔子提倡的理性“内省”，是非常不容易的。虽然每个人都在“内省”中成长、成佛，概莫能外。但是“内省”而自觉，却是非常不容易的。“内省”是一切生命之“知”的根本运动形态。任何“内省”，都很难脱离了生命血肉生动的运动，而抽象出什么概念、推理，人类要依逻辑理性清楚且清晰把握它几乎不可能。因为任何“内省”都是以“志”帅“气”的，直达“良知”的“养吾浩然之气”。这什么逻辑？欧洲人至今对生命的认知，也没有意识到这一点。

这就是我断定，中国文化肯定会成为新文明的排头兵的根本理由。有几个中国文人不追求“养吾浩然之气”呢？

说起“内省”，轴心时代形成的几家圣贤文化，可以说概莫能外。在这里，佛家应该说是最深刻的，最究竟的。《金刚般若波罗蜜多心经》开头第一句便是：

观自在菩萨行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。舍利子。色不异空。空不异色。受想行识亦复如是……

“观自在”，实际上就是“内省”。佛家这种“内省”非常彻底，直截了当就是自说自话，自己开导、教育、提示“自我”。“舍利子”，就是每个生命自己的肉身。“观自在”，就是一刻不移的内观、内照自己的“存在”。“内省”“观心”。“内省”，“照心”，“照”者，清楚明白，一丝不苟之意。一切自觉“内省”而不懈怠者，以至达到知自己“心”的复杂变化，莫过是“至善”的运动。“至善”也找不见什么是“至善”，只有一切众生依因缘成佛，大觉悟，大光明。到了此时你对一个“空”字就有几分感悟了。正因为“五蕴皆空”，所以众生才能统统成佛。“五蕴”如果是“真”的存在，那便真有一个个固定的灵魂了。众生成佛就成为不可能了。

这段经文也可以倒过来说，一切为达到大光明的、至善的“彼岸”的生命“内省”，只要可以达到了“照见五蕴皆空”，就可以称之为“菩萨”了。——“五蕴皆空”，就是希望你进入“破相思维”，甚至直指“无相思维”。

注意这个“照”字，是自照的意思，是自心光明内照内心变化，包括外来之相及外来之相引起的一切心理骚动，皆要内“照”，看得清清楚楚。就是儒家所谓的“格物致知”。在儒家这里必有“物”在。“五蕴皆空”就已经“省”到“诸法空相”。因为诸法“空相”，所以才是“不生不灭、不垢不净、不增不减”，这便是说“空”不是“没有”和“无”这些习惯用语可以替代的。生命的一切都是流动的、无形质的。这已经接近于老子所谓“恍兮惚兮”了。在儒家也有类似的议论，只不过没《心经》这样斩钉截铁，痛快淋漓。

你看你“知”中的一切外相，及一切因外相引起的心理骚动，如概念、判断、推理、分析、综合，如娱乐，如痛苦，如轻松，如沉重……走了穿红的，来了戴绿的，如走马灯，如浮云流动，幻来幻去，绝难暂住……一直观到最究竟位，自会发现“五蕴皆空”。这一切来无来处，去无去处，稍纵即逝，说有似无……这人就可以称之为“观自在菩萨”了。

东方文化中，“内省”最浅近、最好理解的游戏就是“围棋”。生命运动就是如同两位棋手对弈，杀得天昏地暗。内者为“我”；外者“对手”为客观外界。在围棋的游戏中，在对杀的过程中，每个人的智慧，都是其“内省”的结果。赢的一方绝对是时时处处理性“内省”的清晰者、清醒者。输的一方则是常被“对手”所引诱，刹那失去了自觉的“内省”，一招不慎，全盘皆输。

我们人类的生命活动的内外对垒也是如此，我们的所有错误都是我们的“内省”的一招不慎。但是生命活动也有不同于弈棋的地方，那就是我们的对手，永不会出错。因为他什么也不是，怎么下“子”都是对的。其实《心经》在说“空”论“空”之时，也隐藏了这方面的道理。诵《心经》悟不到这个地步，其实就是什么也没有悟到。

请注意这里的“从始至终”四个字。正是这四个字决定了你“行深般若波罗蜜多时”的“深”的程度。

好的棋手，着子便有冷静的大局观。这是长期训练的“内省”习惯造成的。整个棋局的各种重要变化，早已了然于胸。下棋的了然于心，可不是先把一切想好了，按“计划”下棋。关键是当下的“内省”，是否理性，是否清晰……因为下棋是双方的。不管你事先设想得多么高明，“可行性报告”、“可行性计划”写得多么好，多么天机妙算，笔下生花，最后还是要在棋盘上，先看清对手下下的第一招。一盘棋开盘就有三百六十种可能性。等进入第二步棋，又是360的359次方的变化。人类的生命的内省，也是如此，任何生命的“下一刻”，都有无法预料其变化的可能性。事先基本无法“计划”好。只有等待“外相”出招。外界的外相不时袭来。清醒的“内省”者，对生命“下一招”虽然无法具体预见，当对生命的“矢量”清楚，下棋者了知对方的大局观，对于“下一步”就有清醒的把握了。这便是《金刚般若波罗蜜多心经》所说，“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法……”。这不是说什么也没有，而是有一切，自由自在的有一切。这个世界就是西方极乐世界。

正因为这样，一旦“外相”入“心”，弈棋的对手出招。你的“内省”会把这一切的外相迅速地包容在“内省”中，“内省”什么？就是要明白生命的一切，包括弈棋，即便是一盘棋、一盘酒，也只是为我“明心”的过程。这也就是“庖丁解牛”中所说的庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也。进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大隙，导大窾，因其固然。”这个“固然”是什么？在儒家是不可少了作“圣”之心，在道家是不可少了“求道”之心，在佛家是不可少了“菩提心”。以此心为“矢量”者，其观之，自会清楚明白。

一旦有了这个“矢量”打底子，就只有一片清明的“内省”明照了。你会直趋“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”的思维，破一切相的思维。既然外相一切是“空”，那不就是“我心”的刹那运动吗？明照已心，抓住刹那的感觉，无内无外，无成无败，无过去，无未来，无得无失，只是当下活生生的“相”。当一个人观一个“相”，没有前对比，后猜测，他的心态是什么？“心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想，究竟涅槃”。有了这样心态，才可能是真正对外界了然于心。“了然于心”的前提最重要的不是清楚而是平静。

高水平的国手，其大局观往往鬼神莫测奇妙无比。这没有什么奇特的，只是“内省”清明罢了。低水平者，只要对方一诱，便失去了刹那的理性的自觉的“内省”。两者的差异只在一个“内省”的自觉与不自觉，深或浅。关键是生命的大方向是否明确。失去了做主人公的自觉与方向那就必落失去了做主人公的自觉。那就必落得个一招不慎，全盘皆输。

这种“内省”往往不是他人可以用逻辑加以解释的，也不是事先可以计划好的。至今电子计算机还设计不出一套软件来与棋手对弈。这就是“内省”思维的奇特作用的明证吧。任何电子计算机，都无法把软件的“矢量”设计成“无相”，甚至连“零”都不是的“无相”。凡“无相”皆无不相，然而又是“空”。怎么表达？所以普通人常用“大局观”、“感觉”、“灵感”等等词来概括。这种能力当然无法用逻辑把握，但是你有了清醒而坚韧的“内省”能力，“智慧”会自然呈现出来给你看。

只有当这样的“内省”的大局观了然于胸时，下面才有了逻辑的运用，这在围棋就是局部的劫争。

具体的局部劫争，大半可以用逻辑说清。高明的讲棋人，当他看清了棋秤双方的大局观，再来讲解每个局部的劫争，就逻辑清晰、判断准确。如果是对双方大局观不太清晰的讲棋人，或是根本无大局观的人，对局部劫争的讲解，也许头头是道，但往往是最后落个笑柄。因为最后的结局，可能和他的讲解，风马牛不相及。

一个人向别人讲述生命的真理，必须了知生命的大局观，生命的最终只能是“色不异空，空不异色”的“恍兮惚兮”。讲解者如果让人“住”于任何一个概念，任何一个形象，任何一个标准，就必错无疑。“破相思维”难，“无相思维”更难。   

也就是说，任何可以用“知性思维”说清的东西必须有一个统帅，这个统帅就是那说不清的“内省”思维。在儒家“格物致知即可，佛家连“物”相也要“破”。这个“内省”思维的终极矢量就是观自在菩萨的境界，也就是“无量寿”的境界，因为“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。

观自在菩萨永远是自说自话，不管“外界”对手的招数如何，只是自己对自己的“舍利子”说话，随时提醒“你”一切是“无眼界，乃至无眼识界，无无明，亦无无明尽……”这一切就是提醒“自己”，不落一切相而说一切相。此时的“内省”不可以用概念表达，但可有一种内在的“情绪”充盈着，这便是孟子所说的“养吾浩然之气”。清明灼照，了然于心。对于“观自在菩萨”来说，生命的“矢量”便是孟子所谓的“志”，就是“菩提心”。这一“志”统率的“情绪”就是孟子所说的“气”。因为最终是一切“无相”，那就可“养吾浩然之气”了。当一个人清楚明白肯定自己非成佛不可，其“气”该是如何的？诸位自己去体会吧！在下这支秃笔无法替你概括描述清楚。或曰“乾”，或曰“离”，或曰“大有”……中国文化只好如此概括了。

下面我有一文叫“太极思维与内省”。围棋高手的大局观布局，往往就有太极思维的特点。至今棋界有许多人乐于称赞聂卫平的大局观，就是由于聂氏的思维中有中国人善长的“太极思维”。太极思维的关键就是要拥有无相思维的浩然之气。

围棋艺术是典型的东方“内省”文化升华出来的高级智力游戏。当然，这种升华距离孔子的“致良知”水平还差得很远。你看这种游戏，几乎把一切相的外在“高下”、“内外”、“敌我”、“前后”的界限全都抹平了。三百六十结点平平平等，连所持之“子”也只是黑白二色。如果不是为了好对杀游戏，恐怕连这黑白的分别也会抹去。这便是一种近似于“行深般若波罗蜜多”的无分别的游戏了。游戏设计到这样的水平已经是大智慧了，但是真正进入自我“内省”境界可没有那么容易。在无眼、耳、鼻、舌、身、意，在无色、声、香、味、触、法……的情况下，如何知？如何闻？“内省”还需要吗？绝对是无内外。无内外的思维又是如何？思之，思之……

这种思维非常像现代物理学的思维。任何“物质”的具相属性，必须推导到离物质相“无”的动态的能量运动。最后甚至可以推导出“反物质”的出现。但是注意，这仍不究竟。只有达于“无无明。亦无无明尽。无老死。亦无老死尽”，“无苦集灭道，无智亦无得……”才可言究竟。这是为什么？因为你感知的外界眼、耳、鼻、舌、身、意也是有物质相的。“能知”、“被知”的物质相全都破除又该如何思维？最后还要知连“能量”也不是“能量”了！在这种情况下，“知”又是什么样的？“闻”又是什么样的？

话还是先回到人间来说。不管如何“破相”、“无相”入手处的“内省”，还是需要从有“相”开始。这便是我尊重儒家的原因。你再听孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而随心所欲不逾矩”。

“吾十有五而志于学”。也就是说孔子在十五岁时便有了追求生命的大局观的志向。随着年纪的增长岁月的流失，在这种大局观追求的支配下，步步“内省”。头脑中的自我生命图谱模式不断鼎新革故，更移变化，这才有“三十而立，四十而不惑”。

到五十岁时，人们对自己这一生的生命运动已是了然于心了。为什么？这便是前五十年自觉与不自觉的“内省”的结果。自幼就有大局观追求的人，从自心“内省”中便觉察出了“天命”。进入“畏天命，畏大人”的境界。这个“畏”正是无所畏，因为“天命”、“大人”皆在我“内省”之心中。我有何可谓？但是，他们毕竟不是“我”。这其中微妙的把握，是任何概念无法表达的，也是任何计算机软件程序无法模拟的。

有了此心，便是有了孟子所说的“志”。这个“志”如果不达到对“无相”的把握，皆不是圆满之志。没有这种“志”，就不可能“养吾浩然之气”。如果“内省”只是到“道德自责”的层面，起码是没有破了“人”、“我”二相。“内省”的世界不可能“安”、“定”、“静”，也就养不了“浩然”之气，也就无法“虑”，更无法“得”，进而无法准确达到了知“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”。这盘棋不输就太奇怪了。

原来真有一个“天命”在主宰呀！消极者可能开始听天由命。积极者，便知“天命”既然在我心中，如果我之思与天之思合一，我不便是“天”了吗？随着“内省”的进步，进而与天合一。注意：这是任何他人也帮不上忙的过程。即便圣人到了你的面前也无法帮忙，也只能是“提示”。

“内照”、“内省”自己时，就是把在时间中的飞云走幻变化的，相生相灭，幻来幻去，幻飞幻舞，稍纵即逝，刹那生灭；但毕竟是你全部体验过的“相”，“内省”了然于胸的“相”，时间中流转的生命幻舞之“相”，全部落于你心中的空间棋盘上的大局中了。这一“落”，不能依什么逻辑拼凑。而是“生”的，“活”的，充满“气”的，血肉丰满的“活体”。围棋说到底只是游戏，其无分别还不可能彻底。终是有个棋盘在。围棋说到底只是生命的初级游戏，也是“内省”太极思维的低级游戏。

五十岁的人，自己个人的生命的大局观清晰了，明白了，了然于胸了，这是容易的，每个进入五十岁的人都会有这种体会。

但是，真的“知天命”就未必了。因为，那就不只是对个人命运的“内省”了，而是在“内省”自我之时，把时代、民族、天下的变化，也都纳入了个人命运的大局观中。这便是孔子“平天下”的本意。进入这个境界，自己不但只是自己了，还包括与自己命运博弈的对手，外部的一切环境，甚至包括对你这盘棋的讲棋人，讲评人……这时你就凌空而起，形成了第二个自我。这个“自我”就是你的观自在菩萨。你说是你不是你？有“我”也无“无我”。“内省”到一定份上，一定要学会“自我”裂变成两个。一个“观我”之我，一个“我观”之我。

这个自我在审视着原来的自我，也就是那个“舍利子”。及“舍利子”自我与原来的自我的生命因缘大博弈的一切“他者”，一切对象。这时你就快和“天”接近了，这才叫初步知天命。

从这里出发达到“色不异空，空不异色”，只有到了这里才是真正的“知天命”。前面都不能算是真“知天命”，因为“天命”本身无相。正如古人言“乾，天也”。“天者，天之形体”。“乾者，天之性情”。“乾无形”。儒家之“天”，“始”也无相。

人们，你的肉身的一切只是你的“舍利子”，你自己是“观自在菩萨”。“舍利子”也非“舍利子”。“舍利子”有具相也无具象。真正的“舍利子”，应该包括“舍利子”与“舍利子”的一切可感知的全部“被知”之“相”。这种感知只能靠“内省”。眼、耳、鼻、舌、身、意，各司其责，只是一片天。要囊括全部“天”非“内省”无法达到。全知“天”要“内省”。舍掉“能知”主体能知被知一体。更需要“内省”。从这里到“知天命”，“色不异空、空不异色”。都不是眼、耳、鼻、舌、身、意，那一个器官可以单独做到的。

王阳明说的“心包太虚”就是指的这种境界。这种“浩然之气”的运动，是任何逻辑推理、神秘演绎所替代不了的，概括不了的。只有自觉“观自在”、“内省”，以众生为我，以我为众生的，“我观”是我，“观我”是我的“观自在菩萨”，才有可能达到的。

说到“内省”，从最初步的说，实在是人类生命活动不可或缺刹那的主轴。不管这个人是不是有这种“内省”的自觉，其实每时每刻都在这样“内省”着，这就是“人”不同于动物的根本点。动物绝无“内省”。它们的感知只是条件反射。“内省”是人类生命区别于动物生命的最最重要的标志。

从前面的介绍，人们可以看出，“内省”的水平、量度，自觉与不自觉，那可是差得太远太远。

人们真正现在该知道的是“内省”的自觉性问题，这也是儒家心学最重要的东西，最关键的东西。

孔子明确提出：“吾十有五而志于学”。

有“志”就是讲的“内省”的自觉性。《论语》几乎处处强调这种“内省”的自觉性。这就使中国文化大大区别于西方文化了。

正如前文我们反复说过的那样，古希腊文化的升华，不是自觉“内省”的需要，而是外在辩论术的需要。古希腊文化一出手就是为了“表达”、“交流”、“沟通”的需要。即满足与别人，他人，他者交流、沟通、辩论的需要。因为他们认为真的有一个“被知”存在，有一个“外界”存在，所希腊文化就灭不了“神”。我们中国文化五千年前，就知道心外无神。中国古人只承认祖宗神，不承认天外神。从这里出发中国人又说“天之历数在尔躬”。净化到这个地步对中国人来说神就是自己，中国文化的内省就是到自己心中找神。所以东西方文化分开了。

中国人的“内省”文化体系，首先是体认自我的需要，是沟通天人的需要，是“养吾浩然之气”的需要。只因这样，儒方为“儒”。“神”、“天”俱在心内，内省当然可以通天、通神。当时的“儒士”的职责，就是代人与“天”沟通，所以他自己先要与“天”沟通。在孔子看来，与“天”沟通最重要的入手处就是“内省”自我。

    “天之历数”在“尔躬”。你与“天”同气相求了，还不是“浩然之气”吗？这在道家就是所谓的“与天地精神独往来”。这在佛家就是“观自在”。直至成佛！

儒家的“内省”，对于实用极为强调。孔子一生追求修身、齐家、治国、平天下，他后半生周游列国，就是企图兜售自己的政治“智慧”。孔子的“内省”，往往是对现实问题的“内省”，孟子、荀子都承接了这个衣钵，也就是把一切现实问题放在心中早有的天地大局中观察，直追其“本”。而不是简单判定是非、对错、善恶、美丑……

相比之下，道家似乎比儒家更强调“内省”。道家把通过“内省”充实自我，提高到了从所未有高度，但对于“内省”的现实应用不是十分强求。是否有用，只是随顺因缘，无为而无不为。

生命的内在的高度充实，吾心即宇宙，宇宙即吾心，吾心的存在价值不在于是否有现实的实用价值，而在于“己心”的安顿，是否与宇宙同体同命。吾人之“内省”是否真正达到“与天地精神独往来”。这是道家所十分强调的。

“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也。知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知。终其天年而不中道夭者，是知之盛也”。

庄子又说：“古之真人，不知说（悦）生，不知恶死；其出不忻（欣），其入不距（拒），悠然而往，悠然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之，是之谓不以心损道，不以人助天。是之谓真人。”

人们如果把这段文字与《大学》前半段对比一下，二者是绝妙的相应相合，都用简捷的笔触讲出了自觉“内省”的全部奥妙。《大学》讲的是操作步骤。《庄子·大宗师》讲的是原则与境界。

二者都是强调在“内省”中，对于客观外相一旦映入心境，要“勿助勿忘”。看“它”步步如何表演。你只是通过这种进入的外相，看“天”看“道”是如何全面布局的。到底要提示你什么。这也即老子所说，看“万物”如何“并作”。也正如庄子所说：“不忘其所始，不求其所终”、“是以不以心损道，不以人助天。”“内省”的对象是“天”，是“道”。用我的话说，就是“内省”是众生必成佛的路径。这个路径你自己的意识是决定不了的，只能“内省”而“观”到。“如是我闻”，你只有一“闻”。别的什么也没有。

你只在“闻”天命、“闻”佛意。看他们步步如何运作、布局。令你步步成佛。

在这里，儒、道二者的不同点也是明显的，孔门追求事事致良知，以得实效。老、庄则是“终其天年不中道夭者，是知之盛也”、“不知说生，不知恶死”，而最后达到：

“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫！物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。”

这又是一个伟大的飞跃，心中没有了“神”，也没有了“天”，只有万物。万物可以“知常曰明”吗？这是道家留下的一个巨大的问号。

道家追求不是当下的实用，而是知“天”，知“道”，知“常”……“知”了就是“用”了，“行”了。似乎道家比儒家更追求“知行合一”。

这是不是说，这两家有高低之分呢？那是俗人之见了。此处不详辩。

与之对比的，再看佛家的“观自在”，那就大大不同了。

“观自在菩萨”下手处就是自己与自己对话，一口一个“舍利子”，就是在唤醒自我。这就是“大神咒”，这就是“大明咒。无等等咒”。一切一切皆在自我心中。一部《心经》从头到尾是自我唤醒自我，自我教育自我。到了此处还有什么“用于不用”的问题吗？想到了，就一切都到了。人们，你理解吗？

“色不异空。空不异色。受想行识亦复如是。……是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法……”连这一切都没有了，那还有时空的对待？人佛的对待？思之思之……我常说替别人念佛。我念佛了，你念不念无所谓。佛成佛了，就是众生成佛了，人我的对待？正来源于此。

一个毫无“内省”经验的生命，光凭扣几个文字，想真懂这部经文，确实比登天还难。

诸君如果能从《心经》的“内省”入手，再到《楞严经》的“七次征心，八还辨见”走一遭，进而内省《金刚经》的第三章：

“所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之……”

《金刚经》之所以有此大愿，绝非主观臆想的慈悲，而是有深刻的佛理、生命真理蕴于其中。心中有的只是万物吗？“物”本来不存在，万物全是依附于众生心的。没有众生心，何有万物？众生心就是众生。救度一切众生，就是万物归根，万物归根也就是救了自己，救了天，救了神，救了众生。既然一切众生莫过于是我心中的幻相“万物”，还有什么救不了的呢？我入无余涅槃，不就是众生入无余涅槃吗？我成佛不就是他们成佛吗？心无内外，能所双泯啊！一就是多，多就是一呀！

简单的说，这理正在《心经》、《楞严经》之中。

这两部经说到底只讲了 “如是我闻”四字。从“如是我闻”过渡到“南无阿弥陀佛”！其桥梁不正是一部《心经》吗？

“如”者，即庄子所谓之“天”，所谓之“道”，孔子所谓的“天命”、“至善”……

全体还是全体，整体还是整体，本体还是本体。无法言其状，一个“如”字括然清晰。并且是动态的表达，明显不同于儒、道两家。

正因为“如”是“逝者如斯夫，不舍昼夜”，所以其闪光其浪花其沤，导致了众生“知”中之“是”的不断出现。

“是”，指示代词，“这”、“这一刹”、“这个”、“这件事”、“这一切”、“现在”、“当下”的别称、统称。

这个“是”，是刹那生灭的，变幻不居的。这个“是”中，又必然有一个“能知”的“我者非我非非我”。“我”只是众生之缘总和的刹那生存状态。也可以说，众生只是“我”。有什么样的“是”，就有什么样的“我”，“能知”的“我”。由于“是”本幻灭，所以“我”也幻灭。

那么，这一切都非常清楚了，我们见到的这世间万相，繁华似锦千变万化的万相，一切只是“如”，是“天”，是“道”，是“天命”，是“常”，是“至善”所为。非人力可至。今天的“人为”只是假相。

“我”什么也不是，如果真有一个“我”，也是“如”、“天”、“道”、“天命”、“至善”、“常”所为，也非真有我。反过来说，“我”也是“天”、“天道”、“至善”……这就看“你”是如何用心了。

最后给予我们这活生生的骄傲得不得了的“人类”的“我”的，只有一个“闻”字是绝对真实。“闻”者，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法……莫过一“闻”。就是我说的“内省”，也只是一闻，一闻，一闻……因为“是”幻生幻灭，“我本无我”，“是”与“我”，皆是“如”的，“你”这位大人物除了“一闻”还有什么？

诸君辩我“闻成就”的提法是外道。我请问“如是我闻”四字是否外道？

除了一“闻”，你还有什么？但是释迦老子已令你“入无余涅槃”。你又奈何？难道除了一“闻”，你还能添加什么吗？

最后，一切落脚于一句 “南无阿弥陀佛”。为什么呢？因为上文已经推导了，从“如是我闻”——“知天命”——“万物并作，吾以观其复”——“一切众生之类……我皆令入无余涅槃”——“南无阿弥陀佛”——“皆悉到彼国自至不退转”。

活生生一个太极圆。

自觉觉他觉行圆满。彻底的观自在圆满。

人类，只有“内省”，你才是人类，否则便不是了。而这“内省”，又何止是“终其天年而不中道夭者”呢？真正的“知之盛者”，必是穿透三世的一句“南无阿弥陀佛！”

那么，这一切和《心经》所说“内省”的结果：

“无眼、耳、舌、鼻、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界，乃至无意识界……”你相信我们的推导吗？还是要每个人通过“内省”才能真正体认明白的。但是，这些一闻，一闻，最后可以在“你”的生命中形成一个轨迹清晰的“图谱”，这便是只有“内省”才可以把握的“神牛”、“神景”、“觉性圆满”。看清这一切是可以用西方的逻辑思维把握的吗？只能是理性而感性，感性而理性的穿透三世的“内省”才可把握的。

“内省”“观自在”，还是“观自在”！