人类假如想要看到自己的渺小，无需仰望繁星闪烁的苍穹，只要看一看在我们之前就存在过、繁荣过 ，而且已经灭亡了的古代文化就足够了。──[德]西拉姆
　　
　　
　　 五千年来，中华民族在黄河与长江所哺育的这块土地上滋长生息，历经了数十个朝代，创造了灿烂的 文明；其间有起有落、有兴有衰，波澜壮阔、扣人心弦。
　　 中国人非常重视“道”。老子说：“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天 下母。吾不知其名，强字之曰道。”也就是说，“道”中产生了天地。“人法地，地法天，天法道，道法 自然。”中国人自古以来相信和遵守天人合一，人与天地溶合，相依生存。天道不变，循环有矩；地循天 时，四季分明；人尊天地，感恩惜福。所谓“天时、地利、人和”。在中国人的概念里，天文、地理、历 法、医学、文学、直至社会结构无不贯穿这一理念。
　　 老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相 形，高下相倾，音声相和，前后相随。”说白了，就是人世间存在着相生相克。不但人分好坏，就一个人 本身来说也是善恶同在的。
　　 世界上每个民族在历史上都是信神的。正是对神的信仰，相信善有善报，恶有恶报，人们才会在内心 约束自己，才能维持社会道德的水准。古今中外，西方的正教，东方的儒、释、道都告诫人们：信神敬天 、从善惜福、感恩知报，才能获得真正的幸福。
　　 茫茫宇宙携带着无法抗拒的天意，或称之为神的意志，或称之为自然规律，或称之为大自然的力量。 人类唯有敬天意、顺自然、尊重宇宙规律，关爱天下生灵，才可能有自己的未来。
　　 文化是一个民族的灵魂，是与人种和土地这些物质要素同样重要的精神要素。
　　 一个民族的文明史就是其文化发展史，民族文化的彻底摧毁意味着一个民族的消亡。人类历史上那些 创造出辉煌文明的古老民族，也许他们的人种依然幸存，但是他们的民族却随着其传统文化的消失而灰飞 烟灭。而中国作为世界上唯一连续传承5000年的古老文明，对其文化的破坏就更是一种巨大的罪行。
　　 “盘古开天地”、“女娲造人”、“神农尝百草”、“仓颉造字”，奠定了神传文化的初始。“人法 地，地法天，天法道，道法自然”，道家天人合一的思想融入文化的血脉；“大学之道，在明明德，”两 千多年前的孔子设馆授徒，把以“仁义礼智信”为代表的儒家思想传与社会。公元一世纪，“慈悲普度” 的释教佛法东传，中华文化变得更为博大精深。儒、释、道三家思想交相辉映，使盛唐时期达到举世瞩目 的辉煌。
　　 虽然中华民族在历史上多次遭到侵略和打击，其传统文化一直表现出极大的融合力与生命力，其精华 代代相传。“天人合一”代表着我们祖先的宇宙观；“善恶有报”是社会的常识；“己所不欲，勿施于人 ”，是为人的起码美德；“忠孝节义”是人生于世的标准；“仁义礼智信”成为规范人和社会的道德基础 。在这样一个前提下，中华文化体现出诚（实）、善（良）、和（为贵）、（包）容等优点。“天地君亲 师”的牌位，反映出百姓敬神（天地）、忠社稷（君）、重家庭（亲）、尊师道的根深蒂固的文化内涵。 中华传统文化追求天人和谐，重视个人的修养，以儒释道的修炼信仰为根，能够包容，能够发展，能够维 护人间道德，能够使人有正信。
　　 与法律这种刚性约束不同的是，文化约束是柔性的。法律偏重于犯罪之后的惩罚，而文化对于道德的 育化却起着预防犯罪的作用。一个社会的伦理价值观常常是通过文化具体反映出来。
　　 在中国历史上，传统文化达到鼎盛的唐朝恰恰是中华国力鼎盛的时期，科学也因此在世界上独领风骚 。当时欧洲、中东、日本等地都派人去长安学习，周边国家则以中国为宗主国，万国来朝，重译款塞。秦 朝以后，中国常常被少数民族占领，包括隋、唐、元、清和其他少数民族割据的朝代，但是他们几乎都被 汉化，这不能不说是传统文化的巨大同化力所致。恰如孔子所说：“故远人不服，则修文德以来之。”
　　 中国人真正的文化是五千年前由黄帝开创的，因此把黄帝称为“人文初祖”。实际上黄帝也是中国道 家思想（“黄老之学”）的创始人。儒家思想深受道家影响，孔子曰“志于道，据于德，依于仁，游于艺 ”，“朝闻道，夕死可矣”。记述天地、阴阳、宇宙、社会和人生规律的《周易》被儒家奉为“群经之首 ”，其中的预测学连现代科学也难望其项背。佛家思想，尤其是禅宗思想对知识份子潜移默化，影响巨大 。
　　 儒家思想是传统文化中“入世”的部份，重视家庭伦理，其中“孝”又占了极重的份量，“百善孝为 先”。孔子倡导“仁、义、礼、智、信”，但又说“孝悌也者，其为仁之本欤？”
　　 家族伦理可以自然扩展为社会伦理，“孝”向上延伸为大臣对君主的“忠”，所谓“其为人也孝悌， 而好犯上者，鲜矣。”“悌”是兄弟之间的关系，可以横向延伸成朋友之间的“义”。儒家倡导在家族中 要父慈、子孝、兄友、弟恭，其中“慈”可以向下延伸为君主对大臣的“仁”。只要家族中的传统得以保 持，社会伦理也就自然得以维系，“修身、齐家、治国、平天下”。
　　 佛家和道家思想则是传统文化中“出世”的部份。佛、道对普通民众生活的影响可以说无处不在，与 道家思想渊源甚深的中医、气功、风水、算卦，以及佛家天国地狱、善恶报应等等思想与儒家伦理一起构 成了中国传统文化的核心。
　　 儒、释、道信仰给中国人建立了一套非常稳定的道德体系，所谓“天不变，道亦不变”。这套道德体 系是社会赖以存在、安定和和谐的基础。
　　 属于精神层面的道德常常是抽象的，而文化的一个重要作用，就是对道德体系进行通俗化表达。
　　 以四大名著为例，《西游记》本身就是神话；《红楼梦》开篇是大荒山无稽崖上空空大士、渺渺真人 和通灵宝玉的对话，这段神话是贯穿《红楼梦》的线索；《水浒传》开篇讲“洪太尉误走妖邪”，这段神 话是水泊梁山一百单八将的来历；《三国演义》开始讲天灾示警，以“纷纷世事无穷尽，天数茫茫不可逃 ”的天命观结尾。余者如《东周列国志》或《说岳全传》也都以类似的故事开头。
　　 这绝非小说家们在创作时的巧合，而是中国知识份子对于自然界以及人生的基本看法。他们的文化作 品对于后人存在着深远的影响。以至于中国人谈起“义”的时候往往想到的不是一个概念，而是关羽这个 “义薄云天”的人物，和“屯土山约三事”、“白马之围”、“过五关、斩六将”、“华容道”，最后败 走麦城，“义不屈节，父子归神”等故事。谈起“忠”的时候会自然想到岳武穆“精忠报国”，诸葛亮“ 鞠躬尽瘁，死而后已”等等。
　　 传统价值观中对“忠义”的赞美就这样通过知识份子创作的精彩纷呈的故事淋漓尽致地展现在读者面 前。抽象的道德说教，通过文化的方式具体化，形象化。
　　 道家讲“真”，佛家讲“善”，儒家讲“忠恕”、“仁义”，“外略形迹之异，内证性理之同，…… 无非欲人同归于善”。这才是“儒释道”信仰为根的传统文化最有价值的地方。
　　 传统文化中贯穿着“天、道、神、佛、命、缘、仁、义、礼、智、信、廉、耻、忠、孝、节”等等， 许多人可能一生都不识字，但是对传统戏剧和评书却耳熟能详，这些文化形式都是民间百姓获得传统价值 观的重要途径。
　　
　　 我们中国人，传统上是注重内在的神，而轻视外在的形的文化。古人先贤，对于许多事物的理解，都 达到了彻底穷源的程度，可以说是把握了根本。
　　 贯穿中国文化的是一个“道”字，整个文化的各个层面都是在围绕这个“道”来开展和演绎，上到治 理天下，下至婚丧嫁娶、起居风俗，无不体现人们对“道”的尊重。比如，俗话说的“妇道人家”虽说只 是对做女人的一个称谓，但也明显透露出了“道”的思想 — 做女人也有女人的“道”。作为中国文化核 心的儒释道三家思想也都处处体现了“道”的理念：老子的《道德经》洋洋洒洒五千言，就是反复的论述 了这个“道”到底是什么。孔夫子也这样阐明了自己的志行：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，可 见，儒家修炼的核心还是这个道。佛家所说的“法”，也就相当于这个“道”，因此，修好了的高僧也被 叫做“得道”或“有道高僧”。古人认为，这个道，控制着万物一切的生化运作，因此，人要想有所作为 ，就必须顺应天道。
　　 在中国的传统文化中，还讲一个“术”的概念。也就是指“方术”、“术数”、“技术”这些东西。 其实，也就相当于现代社会的“自然科学”。在中国古代，术数类的科技可谓是非常发达的。这方面，中 国曾经是遥遥领先于世界，著名的四大发明，就一个很好的例证。当然还不止这些，中国古代几乎在各个 技术领域都处于遥遥领先于世界的地位，比如，医学、农学、天文、建筑、手工业（包括：铸造、纺织、 印刷、工艺制作、食品），以及文学、艺术、教育、政府制度，甚至包括军事。中国在几千年前就对军事 的理论和作战的技法有很透彻的研究。一部《孙子兵法》，其实已经将作战的原则给以了相当全面的论述 ，甚至，几千年后的今天也仍然经久不衰，不见出其右者。大家知道，三国时代的孔明就在战争中使用阵 法（八卦阵），可见那时连打仗都已经是非常有章法的了。但是，“术”的发达，还并不是真正的高明。 中国文化的真正高明之处在于，它不仅仅是知其然，还知其所以然，在于它其实是“重道轻术的”。中国 的正统文化，一直是轻视“术数”类的东西，更尊重的是道学德士。技术类的东西，常被蔑指为是“奇技 淫巧”。老子更是直截了当的主张“绝巧弃利”。科举选拔人才考的也是诗文政论，要的是饱读经书，博 古通今，品德出众的人才。比如四大发明的创造者，在中国历史中，并非是倍受推崇、飞黄腾达的人物。 相反，人类现代的名人多是精通于某一技术的人，比如，演艺界的明星，体育界的运动员。当然，不是说 “术数”类的发展就完全被忽视，只是说，相对于道学而言，是较轻的。
　　 那么为什么这样呢？“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”(《大学》)，这一句话就道破了 玄机。也就是说，要把握道，关键就是要认清什么是事物的根本，什么是事物的枝末；什么是原因，什么 是原因所导致的结果。“道”就其本质而言是“无所不包、无所遗漏的”，它是事物宏观的、根本的规律 。而“术”类的东西主要是某种限定的狭小范围内的物理规律。通常是说我们所在的这个空间范围的物理 规律。严格的说， “术”也是“道”在这种具体范围内的具体体现，应该说是“道”的一部分，但是通 常它体现在物质细节上，基本是些直接的、看得见摸得着的规律。所以，道是本，术是末。道是灵，术是 体。 理解了这一点，就会明白其实人类社会的种种问题要想从根本上得到解决，就必须从道德层面入 手，否则必然是扬汤止沸、舍本逐末。这个道理非常重要，我们古人对此有着深厚的理解，可以说是中国 文化精髓的东西。在对人体、生命及宇宙的认识上，中国古老的文化智慧，已经达到了非常深邃的程度， 不但对其理论把握得透，而且能极凝炼概括地表达和运用。比如，中国古代常说的“三才”—天、地、人 ，就概括了人间所做一切事业的根本因素，把握好这三条，可以说是诸事皆吉，胜券在握。再拿《孙子兵 法》举例，孙子曰：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。故经之以五事，校之以计， 而索其情：一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法。”可见，道是第一位的，技法是被排在后面的。 而天、地、人的因素也依次被考虑。现代的人虽然也知道学习《孙子兵法》，但多是注重其计谋和策略的 论述，而其根本的、最重要的“道”的思想却被忽视，可以说是舍本图末。
　　 当今的世界，更是离道远矣。许多人都迷恋于一些舍本逐末的雕虫小技。 “君子务本，本立而道生 ”，科学和技术再发达也解决不了人根本的问题。人类要想真正有美好的生活，唯有修德于天下！
　　
     宇宙在那漫长的岁月中，层层叠叠纵向和横向空间的无数的生命，经历了成、住、坏、灭的过程，走 到今天。在远古时代，人神共存，在神的引领下，人们直接奔人体、生命和宇宙去研究探索，留下了太极 、河图、洛书、周易、八卦、中医、汉字和预言等辉煌的成就。历史上慈悲世人的神佛，下到人间救度众 生，留下了许许多多神迹，演绎了无数可歌可泣的悲壮故事。他们共同缔造了独具东方神秘色彩的中华神 传文化或曰半神文化。正是这种独特的文化内涵，在斗转星移、沧海桑田的一场场以天作幕地作台的人类 文明兴衰的历史大戏中，让东方的华夏古文明奇迹般地一脉相承，延绵不绝。
　　
　　 现实的生活中，从来没有见过先学习好了养育儿子的技巧才去嫁人的姑娘，在治国的过程中，碰到的 很多问题，也许是头一遭的，有时效果和方法不是太好，这没有关系，慢慢就会了，娴熟了，一个修身齐 家做到极致，因此培养出浩然正气和纯熟心法的人，是一定会很快成熟起来的，他将不止是吃一堑长一智 ，而是经过有限的锤炼，很快熔炼出完整而圆容的智慧，因为他的纯度是够的，高度是高的，所以在运用 上只要假以时日就可以做得更好。就好比一个深具慈母品性和大爱胸怀的贤惠女子，在出嫁生子后，刚刚 开初照顾孩子还可能显得笨手笨脚，但对孩子的挚爱会使她很快娴熟自己生疏的事情，耐心是够的，智慧 是够的，欠缺的只是经验而已。一个真正配得做君主的人，在登上君王宝座之前是没有做过君王的，会有 经验方面的不足，这些，先王和老臣要知道尽心的辅弼，看他配不配得上君临天下，不是吹毛求疵于一些 具体的事务，而是他的品性、能力与智慧。就象尧之于舜一样，其能忍人之所不能忍以齐家，能正风俗， 正是其人德行智慧博大，心性淳厚的表现，这样的人擢为君主之前，尧对他的培养是多个层面的。嫁其三 女，看其御家之本事和内之智慧，使九子与之游看其操守和教化的能力，使其行于大泽中看其意志和天赋 才能，使其与四狱九牧的相处并对其管理看其法度和调遣，然后，其经验丰满起来，尧也就顺利的交权与 他。其实大学所教，正是针对上古之禅让制的政权交接方式而设的，因为社会的价值观就是“天下为公， 选贤与能，讲信修睦，”使生民悠归其宜，人民安居乐业，精神层面不断的提升。这样的方式就是将来人 类社会最为正确的权力管理模式，而家天下的封建传承乃是因为本次人类社会是为正法的需要而安排的这 五千年文化，其中的中古和近古与上古是不一样，因为自秦始至清末，正是整个宇宙不同体系的众生下来 与正法结缘而一个个体系的跟来，在中土这个地方先演一场，将自己的文化留下，尔后转生到其它地方， 每一朝的时间长短不一，是因为其体系的特点与大小不一，而每一朝的生命代表来到地球在社会的生活中 必然积存大量的业力与负面物质，下一朝来的时候，就借用“兵争天下、王者治国”之天理的演绎，在极 端的环境与情节中创造人类文化的同时，也给上一朝的众生消去业力。到明清时期，文化大集成的时代， 以道的特点为主的明朝在道的基点上对五千年文化做了一个收束总结，文字体现的文明文化就是《永乐大 典》，而此时出现的《三国演义》等以小说的形式，实现了文化的补缀，并且埋下深深的玄机。而清则在 佛家的基点上对文化再一次的梳理，以《四库全书》为表现，完成文字表现的文化的总结。至于两朝建筑 、雕刻艺术与其他应该留存的东西，则以明十三陵、清帝陵里埋藏来完成。因为各民族在长期发展过程中 ，积攒的负面因素对民族人文心理已经变异得不可思议了，人们对正反好坏的认识也发生重大的变化，那 么就让一切负面的因素在控制的范围内上演，无所不用其极的推动使其产生的可怕后果给将来的人建立可 怕的参照和生成更圆容的智慧。
　　
　　 伏羲始创八卦，以通神明之德，以类万物之情，盖因而重之，为六十四卦。也就是说，《易经》的出 现，本身也随着朝代的出现而不停地变化，夏曰《连山》，殷(商代)曰《归藏》，周文王作卦辞，谓之《 周易》。周公旦又作爻辞，孔子为《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦 》，孔子弟子子夏为之传。因此说易经三圣，伏羲、文王、孔子是也。《易经》是儒家六经之首，所以儒 家是归为道家的。“易之为书也，不可远；为道也，屡迁。”(《易经.系辞下传》)每经历一圣，卦象的 排列顺序、含义等全都变了。
　　 在过去，天有五奇数：一三五七九；地有五偶数：二四六八十。乂(yì)，古文五，乂乂相叠就成了“ 爻”字，代表二五天地之数。八卦是三个爻，分别代表天人地三才。易经的卦象是内外二个八卦相叠，构 成一个个的卦象。“易者象也。 象也者，像也。”“圣人有以见天下之赜(zé，深奥玄妙)，而拟诸其形 容，象其物宜；是故谓之象。”(《易经.系辞上传》) 可是这个象不是我们眼睛看到的形象，而是事物在 深层的微观上的阴阳相错，导致这个事物出现和演变的阴阳相推的“象”。阴阳相推而生变化。爻也者， 效天下之动也。“立天之道，曰阴与阳”(《易经.说卦传》)。爻有阴爻和阳爻，就是阴阳相推的形象， 而深层的阴阳相推和这个空间事物的外貌并没有直接的联系。
　　 那么这种联系在哪里呢.“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”(《 易经.说卦传》)这句话已经揭示了实质的根源。也就是，微观的阴阳，分别对应我们这个物质世界的柔和 刚，分别对应我们人的仁和义。仁是善的表现，义是道德的表现。过去，对卜筮(shì)的要求很高，之前 要焚香净心，以契合神灵。不仁不义的人，是不可能观察到真实的卦象的，因为他和微观世界的阴阳对不 上号。“恒，德之固也。”(《易经.系辞下传》)孔子说，人而无恒，不可以为巫医。守不住自己的道德 本性的人，就做不到。
　　 任何一个事物和现象都有其本性，在我们这个物质世界里，他的基本属性有着对应的阴阳构成，他的 一举一动、一思一念都会导致这些属性发生变化。而这些变化，有的是出自本性的、顺天应地的，而有的 则是不应该的、和一切都拧劲儿的；前者是在位的变，后者是离位的变。尽管世象繁杂世事纷纭，却莫之 能外。因此孔子说：“易与天地准，故能弥纶天地之道。”(《易经.系辞上传》)
　　 所以，只要站在自己的本性上去思考行动，就不会有不顺利；站在自己的本性上，就能够看到自己周 围的变化的实质是什么、其本性是什么，有什么来头，会出现什么结果，不会出现什么结果。正的生命的 本性是不会不符合道德的。孔子曰：“不占而已矣。” (《论语子路第十三》)圣者不占，看一眼就什么 都知道了。
　　 可是不管怎么变化，真正的《易》都是演德的，告诉人如何分辨不同的境况，如何在不同的境况下修 德：“履，德之基也； 谦，德之柄也； 复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也； 困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。”(《易经.系辞下传》) 这里的履、谦、复、恒、损、益 、困、井、巽等都是卦名。处于什么境况，遇到什么现象，应该怎么做才能演德，易经里都有。子贡问曰 “夫子亦信其筮乎.”孔子曰：“我观其德义耳。”(长沙马王堆帛书本《周易.要》)孔子说：“五十以学 《易》，则可以无大过矣。”(《论语.述而》)修身修德，当然就可以达到“无大过了”。
　　
　　 艺术在人类社会一直起着一种对人的观念上的导向作用，直接影响着人类的审美观念、道德观念、 价值趋向。和人类社会在历史发展中不同时期的价值观、世界观、人生观息息相关、相辅相成。
　　 好的、善的、美的艺术（美术、音乐、文学、舞台、影视、建筑、广告等）给人以美的享受和心灵 的陶冶，给人以健康向上、和谐愉悦、真诚善良的引领与归正。
　　 东西方不同的文化背景造就了两种不同的艺术风格，东方艺术注重神韵意境的表达，西方艺术突出 表面细腻、神工、准确的刻画，不同体系的表现手法存在着不同的因素与内涵。
　　 人类早期的艺术创作无论东西方都是以表现神为主体，如石窟造像、岩洞壁画、教堂绘画、雕塑与 文学作品等等。当人们置身于神圣的艺术殿堂，一颗圣洁纯净高尚的敬仰之心油然而生，面对殊胜辉煌、 无比恢宏和天国世界博大精深、慈悲众生的神佛法像的庄严和不言而喻的昭示无不肃然起敬，顿感自我的 微不足道，心灵得以洗涤、净化和升跃。境界提升后的行为一定会是真诚善良的。因为他是由“心”起始 ，人前背后都是道德高尚的作为，无须外在的法律规矩，自是正念良善，社会相应和谐。
　　 然而，随着社会的发展、经济大潮的冲击和私欲的膨胀与观念的变异，良知与人性的淡化和放弃，艺 术也在铜臭味中亦步亦趋，必将沦落和颓废。好多现代艺术连艺术家也称之为垃圾。比如垃圾堆在一起、 动物乱涂乱抹、狂乱的形体艺术的所谓“作品”、骷髅头、毒蜘蛛、形状怪异丑陋的玩具、图形、饰物竟 然大有市场。在放弃自我、放纵魔性、凭借灵感、失去理智的状态下，创作出来的东西究竟会给人带来什 么？
　　 任何物品的存在对人都有它的实际意义。
　　 正的、善的、美的东西所创造的环境给人以良性的、持续的、有益的暗示。反之，负面的、丑恶的、 破坏性的东西所导致的后果不言自明。众所周知：骇人听闻的诞生于1932年法国的《黑色星期天》乐曲存 世13年导致听众一百多人自杀；打斗、凶杀、色情影视作品推波助澜了黄赌毒的泛滥、家庭破裂、社会动 荡；网络游戏使得无数青少年沉迷其中、荒废人生；不同颜色、形状、图案、音乐、声音对人健康影响的 至关重要。
　　 人类如果用善的行为完善着、和谐着生命赖以生存的自然环境，好的生存环境反馈给人以健康的生存 质量和健全的生命延续。
　　 每个生命都在历史长河中扮演着不同的角色，每个人都在生命历程中奠定和选择着他自己未来的路。 世界越是花花，越是关键、越要清醒、越要珍重！
　　
　　 语言——民族的灵魂和记忆。语言是人类用以储存记忆、交换信息、传递经验、教化后代的工具。作 为一个民族的灵魂和记忆，语言凝摄着该民族的终极关怀、价值观念、历史智慧、思维方式、审美趣味、 社会风俗，反映了该民族与宇宙的关系、在世界中的定位、整体的生存方式和发展的走向。语言既是文化 的一部分，又是文化的载体。语言是文化大系统中最重要的子系统。
　　 据《易．系词下》记载：古代伏羲氏治理天下的时候，他抬头观察天上日月星辰的现象。俯身观察地 上山川河流等变化规律，观察鸟兽皮毛文采与地上适宜生长的植物，近则取法于人身，远则取法于各物象 ，于是开始创作八卦，用来与神明的德性相贯通，用来表征万事万物的情状（“古者包牺氏之王天下也， 仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之 德，以类万物之情”）。
　　 这段话虽然是讲八卦的起源，但我们几乎可以把它移用来概括中国语言的起源。先民们把自然界和人 类自身的形象提取出来，制成半抽象半具体的符号，用来表征天地万物，并且与神明沟通——这就是汉语 的来源。汉语的起源决定了其音、形、义都和自然有着全方位的对应关系，语言成为沟通天、地、人三者 的桥梁。
　　 语言塑造了一个民族的独特精神风貌。由于人类一切精神和物质活动都以语言为中介，因此可以说， 一个文化的形态就是该民族语言的形态。在一定意义上，创造文化，就是创造一种独特的语言；毁灭文化 ，就是毁灭承载这种文化的语言。
　　 古人云，言为心声，文以载道。古人以虔敬的心情，珍重上天赐予他们的语言文字。从存世的典籍我 们可以约略看出先民的语言风貌和精神风貌。从深奥精微的《周易》，到简括透辟的《老子》；从温柔敦 厚的《诗经》，到瑰丽高洁的《离骚》；从微言大义的《春秋》，到雄深雅健的《史记》；从质直少文的 汉译佛经，到恢弘华美的唐诗、绮丽婉约的宋词、酣畅淋漓的元曲，汉语记录了中华民族的高度智慧、博 大的内心世界和不懈的精神追求。
　　 一个自尊的民族必然尊重自己的语言，一个自爱的民族必然爱护自己的语言，一个自强不息的民族必 然善用自己的语言。
　　 可是，由于近代中国在文明进程中遭遇种种内忧外患和屈辱，一次次军事和外交的挫败使很多人渐渐 丧失了对古国文明的自信，也丧失了对中国语言的自信……
　　
　　最后再来看看专家的研究：
　　古典礼乐文化的现代启示（作者：石朝颖 比利时鲁汶大学哲学博士，任教于台湾文化大学哲研所）
　　
　　古典的中华文化，曾是所谓的“礼乐之邦”，由此看来“礼乐文化”曾在中华文明的发展史上，创造出令 人刮目相看的成果，在今日看来，虽然受到现代工商业科技文明的影响，使得古典的“礼乐文化”受到商 业世俗文化的挑战，已逐渐失去古典纯朴的“礼乐文化”的精神。不过；我们在回顾古典的“礼乐文化” 时，还是可以找到一些对我们现代的文化，具有启示价值的意义……这正是本短文想探讨的地方！
　　
　　（一）“古典礼乐文化”形成的背景在那里？
　　
　　我们从《尚书》中得知，最早之“礼”是舜帝时之“礼”，“乐”是舜帝时之“乐”。所以说“古典的礼 乐文化”的形成，可以追溯到舜第的时代是比较妥当的，传统上我们以周公“制礼作乐”，来说明“礼” 与“乐”是政府与民间执行教化的最佳制度。
　　
　　在古代所谓的“礼”，最重要的功能是为了“祭天”之礼。按司马迁的《史记》一书所记，较完整而制度 化的祭天之礼，大概是在舜帝时所完成的，例如：烟祭、望祭……等。这一方面说明了，舜时的政府组织 ，比尧帝时的更加复杂而庞大，另一方面也说明了在舜帝时，有比较多的发展。
　　
　　“礼乐”的称呼从什么时候开始，现在恐怕已无从查考。一般而言，恐怕自春秋时代，或孔子之后，方有 “礼乐”并称。因为在《尚书》中，并没有“礼乐”并称之说。可是在《论语》与《左传》中都有“礼乐 ”之说，但从未有“乐礼”之说。按《礼记》（“乐记篇”）所记录的文本看来：“乐”属“天”。“礼 ”属“地”。所以有：“乐者，天地之和也，礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。乐 由天作，礼以地制。”
　　
　　由此；可以看出古典“礼乐文化”的形成背景，是以天地自然的和谐代表“乐”的精神，天地自然的秩序 ，则代表“礼”的精神。“和谐”（乐的精神），所以万物都能化生。“有序”（礼的精神），所以万物 能各具特性。由此可以看出“乐”是形成于“天”的阳刚之气。而“礼”则是由“地”的阴柔之性所形成 。这就是“礼乐文化”形成的重要背景的参考资料。
　　
　　（二）何谓“礼”与“乐”的古典意义？
　　
　　由上一节的论述中，我们说到：“乐”属“天”，“礼”属“地”。换句话说；“礼”也可以说是“天乐 ”在社会性功能的一种形式上的制定。所以当“天乐”失落，而社会沦落时，如能有“礼”（法礼）施行 ，社会仍能维护相当程度的理想性。可是；如果“天乐”的精神失落，而“礼”又徒留形式的制定，又如 何能有真“礼”可言！这也就无怪乎孔子有如下的感叹：
　　
　　“礼云　礼云，玉帛云乎哉？乐云　乐云，钟鼓云乎哉？”
　　
　　这句出自《论语》（“阳货篇”）的话，我们可以做这样的诠释：孔子认为“礼”的本质在于“敬”，而 “乐”的本质在于“和”。人们如果要学“礼”或“乐”，须从根本上下功夫。现在所谓的“礼”啊！“ 礼”的，却没有一种恭敬的心作为根本，只在送玉帛礼品上的铺排，其实尧、舜、周公时代的先王所传的 “礼”，何曾只说玉帛之类的礼品呢？现在所谓的“乐”啊！“乐”的，也没有一种和谐平静的心作为根 本，只在钟鼓乐器上推敲其形式，其实；尧、舜、周公这些先王所传的“乐”理，何曾只讲钟、鼓的乐器 形式呢？这全是舍本逐末，把“礼”与“乐”变成一种社会功能的形式吧！
　　
　　我们从孔子对“礼”与“乐”的批评中，就能见出我国古典的“礼乐文化”的真正内涵和意义在那里了！
　　
　　也许我们可以再引一段《礼记》一书中的“乐记篇”来进一步的引伸我们对“礼乐”精神内涵的诠释：
　　
　　“乐由中出，礼自外作。乐由中出，故静；礼自外作，故文。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则 不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。”
　　
　　从“乐记篇”的这段文本中，我们可以看出：“乐”是由我们的内心深处发出，“礼”则是在规范人的外 在行为。由于“乐”是从内心深处发出，所以能安慰我们的情绪，使我们心情能舒畅。“礼”是对人的外 在行为加以规范，所以能使我们进退有规，威仪有序。因此，最盛大的音乐必定是平易近人的，最盛大的 礼仪必定是简朴有序的。音乐的教育如果能通行天下，则人们的心情自然舒畅而无怨恨。礼节的教育如果 能通行天下，则人们谦让而没有冲突。以拱手相揖和互相谦让来治理天下，这就是用“礼”与“乐”来治 理天下。这也正是古典“礼乐文化”的本义！
　　
　　

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