在冷風細雨中騎著近10年的古董摩托車，心情特別的鬱悶。在前往小巨蛋的路途上，心裏一直嘀咕著這股從大陸南下的冷氣團，真是他X的。在台灣騎摩拖車，最討厭碰到的事情，就是又濕又冷的天氣了。

小巨蛋場外廣場

不想被條子開紅單，平白無故的失血，只好乖乖地在小巨蛋會場週邊的巷弄小路裏找位置。轉了好幾圈，才剛想要飆國罵，這時看到不遠處小學旁的人行道上剛好有一輛機車離去，我當下趕緊加速往前搶佔位置。停妥機車，脫下雨衣，鬆了一口氣，背起相機及背包，這時突然讓我有種「很台北」的感覺。為了一個小小停車格，我竟然如此的急躁不安，真不知該是要笑自己愚蠢還是…！嘆了口氣，不想了。

離第二屆佛教論壇的閉幕時間還有好長的一段時間，天空仍是濛濛細雨，此時小巨蛋會場外的廣場，卻已是人聲鼎沸，水泄不通了。大型遊覽車也佔據著週邊狹小的交通要道。魚貫下車的信眾，井然有序地由出家法師帶頭排著隊伍，準備進入會場。看了看週邊的各式旗竿標語，台灣各主要佛教團體可說是都到齊了。佛光山、慈濟、法鼓山、靈鳩山等隊伍，還真讓人有「軍容壯盛」之感。心想，這些團體的動員力量可真不輸給那些政黨選舉的場子。

主貴賓台佈景燈光

偌大的會場，很快地就座無虛席。看的出來，這是一場耗資不蜚的閉幕典禮。在不同顏色探照燈的輪流照射下，看台佈景呈現出一種光彩奪人、現代新穎的感覺。典禮一開始，當然就是行禮如儀地作貴賓介紹。隨著兩岸關係的和緩和交流，這次大陸國家宗教局局長及副局長也來台參與閉幕典禮，可說是讓兩岸關係又添了一層和緩劑。

雖然各項表演節目精采萬分，但，說穿了，這是一場集體亢奮、愉悅的場子。在多達千人及經由廣播音效播送的經誦聲中，我更不由自主地留下眼淚來，心中莫名的感動，讓我彷彿經歷了一場集體的心理治療。

步出會場，「下凡人間」的感覺立即湧上心頭。生活現實依舊，柴、米、油、鹽、醬、醋、茶，仍是讓人心煩不已，眼前擁擠的車潮，一樣令人厭惡。一場愉悅的佛禮，充其量，只是令人當下覺得心安罷了。它，並無法改變我們所處的客觀環境。改變，還是要透過自身日常生活的努力才行。

令人振奮的大鼓表演

亢奮過後，我問自己，這些法師、高僧、學者在台北舉辦短短不到8小時的研討會上，到底有何成果？說實在的，無人在乎，媒體報導也僅是在兩岸關係上作文章。閉幕典禮上所宣讀的結論，因充滿形容詞而顯得空洞無趣，看不出對佛教的發展創新有任何「具體貢獻」的東西出來。

再仔細看看研討會中所發表的論文，不僅空洞也了無新意，更無任何具體的批判與改進的建議。一些出席的法師及學者，甚至有如趕秀場一般，搭著計程車，穿梭在不同的研討會場，令人搖頭。看來，研討會不過是一場社交，大拜拜的場合罷了。

在台期間，住五星級大飯店，吃精緻美食，我真不知，這對佛教本身有何好處，也不知這些高僧，是「高」在哪？若說他們是來台灣觀光、促進經濟消費，我倒是比較相信。

靜下來想一想，這不正是反映了近年來佛教的庸俗化、商業化、組織大型化的浮誇現象。不可否認，近年佛教在台灣獲得令人矚目的發展。就硬體建設而言，重修、新蓋的大小佛教寺院道場如雨後春筍般地發展，各式禪坐活動、水路法會、祈福法會等廣告也隨處看的到。軟體方面，佛教組織興建的醫院、學校、佛學院等教育機構也相當的多；慈善事業也因「人間佛教」(Humanistic Buddhism) 思想的散播，蓬勃發展，信眾日增。

佛光佛學院學生的表演

然而，這些興盛的背後，仔細的想一想，也存在許多剛剛所言的問題：過度世俗化、商業化、庸俗化、組織大型化、個人內證修行貧乏、社會批判意識低落。

為了適應現代社會的發展脈絡，台灣的佛教發展已有逐漸脫離傳統上追求內在道德昇華的驗證修行，轉而追求浮誇表象的趨勢。

各宗教道場、寺院愈蓋愈大，破壞原始的青草綠地，只爲私心的蓋起自己的寺院道場，還對外宣稱自己的道場符合環保，崇尚自然。再者，經懺佛事、水路佛事大型化，氾濫嚴重。一方面這是賺取香油錢、宣揚自家道場、增加自家信眾人數的好機會，另一方面，也有利於自家商品的行銷販賣。

這些法會裡的信眾們，充其量仍只是在消災減厄、祈福求壽的世俗層次。嚴肅的宗教精神在表象的包裝下，已蕩然無存，迷失在商業行銷的氣息中。然而，主辦者還自以為可以藉此傳播佛法，拯救世人。令人心痛！

第三，佛教團體的組織大型化，也讓這股商業化、世俗化更加嚴重，無以復加。由於「人間佛教」思想的普遍，所有較具規模的佛教團體莫不追求自身團體的組織化、效率化與大型化，使自己能更快速地去適應現代社會的需求，以期更有效率地去發揮慈善目標和推廣自身團體內部的佛教事業。

佛光山法師表演禪坐

但由於必須不斷地吸納社會資源來維持組織的資源消耗，組織本身也因此需要跟著增長，否則它將無法撐起既有的龐大身軀。此時，組織本身早已不自知地陷入惡性循環之中，無法自拔。

這會是社會整體資源的浪費。舉例來說，資源只有這麼一小塊，若每個宗教團體都一窩瘋地搶蓋如醫院、學校等設施，企圖擴大自身團體的社會資源，長期以往，這不僅會讓佛教資源枯竭，也會讓整體的教育、醫療品質下降。

對此現象，已有人開始反思。長期研究佛學的人文學者，「溫金科先生就認為，淺化的菩薩道，世俗化的佛教的土壤和促進劑，今天台灣佛教界俗化及淺化的風氣瀰漫，與這樣將『人間佛教』庸俗化思想不無關係。」

因為這股庸俗化，愈來愈多出家僧人，更把代表棄絕俗世慾望，專求內在靈修道德昇華的出家修行給徹底職業化了。主持某個寺院道場的出家人，就如同公司經理人一般，凡是講求效率、精準，待人如同上下主管一般，絲毫不假以顏色，甚至大小眼地只問他人是不是捐贈自身道場發展的「大菩薩」。

燭光中千人經誦

庸俗化的結過也讓他們相信，只要自身團體信眾愈多，組織愈大，未來自己自然而然也會成為「高」僧。這些出家僧人們其實也熟練的利用商業行銷手法包裝口號，爭取認同。但仔細檢驗這些口號，背後只是傳統儒家或是過往倫理思想的「再包裝產品」而已，並無佛教義理的創新。

這是佛教的內證，個人修行精神的喪失。令人憂心。但也充分說明，佛教現代轉型過程中，如何一方面適應現代社會，也希望同時保持佛教傳統基本內證修行的問題。

現假日時光，帶著家人和愛犬漫步在山中小徑，遇到位處寧靜，清幽安祥，饒富傳統，不太起眼的小寺院時，都會讓我興起一股清新之感。小寺院裏三三兩兩的出家人，他們靦腆、和善、富有人情味的待人接物也常讓我心存感激且愉悅萬分，這應是一種「反璞歸真」的心境吧！

總之，長期來看，這股浮誇之風對佛教的未來絕對是弊大於利。個人僅希望，這篇文章能引起更多人的省思。華麗亢奮的節目之後，應是反思的開始。