季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”
孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德，风；小人之德，草。草上之风，必偃。”
【注释】
(1)无道：指无道的人。
(2)有道：指有道的人。
(3)草上之风：指风加之于草。
(4)偃：仆，倒。
【译文】
季康子问孔子如何治理政事，说：“如果杀掉无道的人来成全有道的人，怎么样？”
孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也会跟着行善。在位者的品德好比风，在下的人的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。”
吴祚来点评
中国古代人发明了“政”字，又发明了“治”字，政与“正”与“文”有关，就是公平、公正的书写文书，就以正之以文，以文化的方式道德的方式，如风如雨般影响整个国家社会，而不是通过压制、封锁、封杀、杀人的方式来追求所谓的社会稳定。
治，本来与水有关，但政与治结合，不是古代的事，而是近人的事情。大禹治水，疏而导之，为政之术，也应该因势利导，顺其自然。
但到了现代当代，政治突出的不是政，而是治，不是治国，而是治人，甚至不是治人，而是整肃人。通过令人恐惧的方式，使人敬畏政治，使人恐惧政治，使人不敢谈政治。政治成了一家之术一党之私。
一个公民或批公民如果独立提出一份政治主张，可能异于现行政治文本，你就会遭封杀，就会遭封禁，这样的政治不是政治，因为它与“正”相距千万里，它是邪术。
它将别人视为“无道”，视为邪路，自封自行其是的道路为正道，但即便别人的道是无道，孔子说，你也用不着封杀或屠杀别人，你只要提升自己的道德水平，整个社会就会如风随影跟着你，如众星拱北斗那样向往你。
听孔子的话，做人民的好孩子。
wuzuolai
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