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     文化中的气概，在孔子那里是“温柔敦厚”，在孟子是“吾善养吾浩然之气”，在《易经》是“自强不息”，“值方大，不习，无不利”。我把这些叫做文化中的气概。气概是驾驭物质世界和主体世界的核心力量。在气概的支配下，人类的知识，智慧，力量具有生命特征。即没有气概，就没有生命，没有气概，就是行尸走肉。无论在文化中，还是在现实中，气概总是主体力量。
    但是文化在世俗的流行中渐渐丧失气概，走向舞文弄墨，浮躁作秀，软绵绵的时期，这就是文化精神的丢失。世界文化中，西方文化是以竞争创造为气概的，西方文化锻造出的，是顽强不息，创造不已的责任和义务。人的生命是为与上帝的契约的完成而具有使命感，所以西方文化就是在知识积累中的气概的成长。黑格尔的自主精神就是人的气概，人的独立性，人的创造性。气概就是在知识积累中的人本身的气质养成。这在中国文化的原始时期也是鲜明的。在儒家，《易经》，道家的根本精神中，气概也是自强不息的核心。在知识是积累中，气概的渐渐丧失。老子说“为学日益，为道日损”，就是知识壅塞气概的意思。从而老子又说“绝圣弃智”，使气概恢复。这里道就是气概。
    气概是原始性的生命张力，是生命的非理性意志，这种意志是生命的原始动力。没有这种动力，生命就在犹豫和彷徨中沉沦。气概在文章中的意义也是重大的。曹丕在《典论》中说，文以气为主，气之清浊有体，不可力强而致。古人文章中的气概在李白，苏东坡，辛弃疾，文天祥都是鲜明的。这就可以焕发生命的原始张力，激发生命向上的力量。在《易经》中，气概被作为本质能力，在低谷时期的“潜龙勿用”和在高亢时期的“亢龙有悔”都是气概的现象。悔，是生命气概的过度蓬发，吝，是气概的不足，不及。所以气概的向度和力度就是吉凶的关键。气概表现为独立性和无所畏惧，即“独立不惧”，表现为节制和忍耐，“惩忿窒欲”，表现为在机遇中的迅速猛进，和在不遇时的潜伏等待。所以孔子在《易经》的言传中虽然没有把气概作为凸显的价值在发扬，但是他实际在继承《易经》的气概。
      我在久久玩味古文化的精髓中，才悟出了，“气概”是文化的本质，文化的流传在传其气概，而不是传其文字，文字中没有气概，还是死的。所以在现代化的教育中，只是在传授知识，而不是在传习气概。而且在唐代就是“传道，授业，解惑”的文化义务中，就已经没有气概的理念。我发现气概是文化的精髓，而文字是气概的外壳，没有气概，就没有生命，没有激情，没有实际的效果。学校教育只是在传授知识，而不是培养气概。。现在，有知识的专家像有钱的生意人，早已丧失了气概。莫泊桑在《羊脂球》中说，那些做生意做得没有男人味的人，就是没有气概的人，在面对敌人时，一个妓女反而表现出叫人吃惊的勇气。这就是莫泊桑的认识。培根在《论人生》，《国家强盛的实质》中说“如果国民的体质和气质不俗强悍尚武的，那么铜墙铁壁的城池，弹药库，骏马，战车，作战用的巨象，军械和大炮等不过是披着狮子皮的绵羊”。这里“气概”就是重要的力量。在古代的战争中，气概也是胜败的关键，一鼓作气，就是气概的运用。
      世界文化的本质就是传承“气概”，气概具有生命的原始力量，没有气概的文化在物质的强盛和技术的先进中也只是表象的，气概才是文化和人的核心力量源泉。所以学校教育和一般的文化流行在消磨气概，而不是在培养气概。 貌似强大的表象中潜伏着一击即溃的危机。专家如果是丧失了气概，再多的知识也是没有用的。反而知识多成为其负担。古人说“韩信用兵，多多益善”，因为韩信具有驾驭千军万马的气概。我们并不需要知识的数量上的庞大，而是需要活人的气概，我们需要养成的学人的气概，就是驾驭知识的力量。知识多得令自己迷惑不清，如同有的人钱多的走向贪婪的境地而走进监狱，这是同样的悲哀。我们的一生断送在本科，研究生，博士，硕士，教授之路上，丢失的就是活人的气概。只有活人的气概在面对真理时才不会畏惧，任何知识，物质都是气概驾驭的，而没有气概，拥有任何物质和知识都是拖累。
     学养气概。这是我对知识的总结。如果没有气概，任何知识都是散乱的，航天飞机的制造的最终的实现，还是要航天员的气概才能进入太空。所以气概是一切的最终实现的力量。没有敢于上天的气概，航天飞机还是地上的铁块。知识的最终实现跨越，还是需要气概。我们失败在没有气概上，甚至我们不敢承认自己没有气概，这就是几千年来的“命运论”，没有气概，就听天由命。没有气概就任人宰割。就奴性百出。我们在追求知识是迷失气概，我们还在推理研究，任何推理中都不会产生由生命本身发出的气概。有个故事，在十几年前，在内蒙古，一个正在中午赶活的农妇，她的孩子被一只狼在撕扯，农妇用自己干活的镰刀与狼搏斗，最后打死了狼，救了孩子。这就是气概。 我们正在失掉气概，气概也不是在文化中集中凸显的价值，我们总在追求智慧和知识，而顾不上培养气概，我们的胆量越来越小，我们越来越又害怕失又怕得到，这样，知识的力量就淹没在没有气概的“逻辑学”，哲学和数学中了。任何逻辑都不能推导出气概来。人们希望实践什么，但是不知道实践首先是气概在推动，没有气概，就不会有任何实践。而在犹豫和软绵绵的实践中，我们时时怀疑自己，时时在否定自己，这样我们就在丧失气概。最后气概丧失殆尽。迷惑和迷信就乘机而起。
    我思考文化的本质在传承“气概”，凸显气概的价值，就可以发挥人的价值，可以发挥知识的价值，可以实现生命的价值。。。。因为凡此价值都基于气概，我是指在物质的，知识的，技术的条件具备时，我们还缺少生命最大的最后的潜在的条件----气概。万事俱备，只欠气概。没有气概，万事俱备，还是没有成功。这在历史上的实力枚不胜举。在生活中随处可见。可是，我们就没有发现，这里的秘密，----气概。气概是原始的，并贯彻至最终胜利的力量。在具备气概时-----知识就是力量。而在不具备气概时，知识反而是拖累。
      我从中国文化的几千年的特点，从世界文化的历史特点，成立“学养气概”的观点。并集中凸显“气概”作为价值的价值，力量的力量，是生命的原始力量贯穿至最终胜利的动力。这不是在文化中完整体现，而是散落在星星点点，找拾起来，就是-----文化中的气概！