【释题：贵族的诗和繁华的时代】

林深数树为了解释题意，想举三个革命王朝的例子：一是西周王朝，一是大顺王朝，一是“水泊梁山”（其实太平天国也可）。

革命说一千道一万也是，也常常是——换王朝换贵族的事。宋江再“替天行道”一些，也还是替自己行道，自己想做贵族或者皇帝。他不想做皇帝只想做贵族，于是有招安的事。如果这样的本质闭口不谈，甚至成为忌讳，那不是假、不是秀，已经是伪和恶了。它也远离“诗”的本质。

其次，贵族不独是拥有、多有权柄、银子和女人，还要有较高的文化和文明修养。试比较西周王朝和大顺王朝，一个“周八百，最长久”，一个短命而亡，就太正常了。“马上得天下”可，安天下未必可。“枪杆子里面出政权”，却出不了诗，诗的社会。

孔夫子服膺“三王”，服膺的不是权柄和王冠——周公没有王冠，而是诗和文化。孔夫子的“吾从周”，其实是从的、服膺的、传播的诗和文化。

再次“繁华”当然是说要财富，要“发展”，“要综合国力”等等。没有“贵而不富”的贵族。但没有了“诗”，不是真正的“繁华”，不是真正的贵族，是古人说的“沐猴而冠”。“沐猴而冠”的李自成等，注定了王朝短命。没有真正贵族的王朝不短命才怪。

在这个意义上，商的属国周，和周天子的周是不同的。周天子的周，有更多的物力和影响力，它的礼制和文化可以风行天下了。在这个意义上，梁山只能是“山头”，不是“王朝”，不能和大宋比。

林子还想象孔夫子一生沦落，却受人尊重，弟子盈门，晚年思考的结论，一定是深思熟虑的。因为他是留给子孙的，因为他是留给弟子的，因为他是留给天下的。

【《关雎》是《诗经》置顶的和谐】

我们对古代作品其实有许多误读。什么“后妃之德”，还有什么“风诗是民歌”。其实诗的本质是贵族的；诗的本质又是贵族和不贵族的和谐。

“风诗”是体现这种“贵族和不贵族和谐”的美、极致的美的作品。他是贵族和不贵族都能吟唱颂咏沟通交流“嗜有所同”的东西。

孔夫子是不是情种，是不是邪货，我不知道。男人喜欢女人；女人喜欢男人的喜欢，这是常识。孔夫子把《关雎》置顶总是有道理的。后来的经学家、道学家也都没有更易。看来爱《关雎》是夫子不夫子、古人和今人的共识。

林深数树以为《关雎》表达人性、诗化人性，首先是男欢女爱，夫妇和谐。

周的封建不独社会秩序，也含男女婚恋，规定了程序和礼数，就是现在说的要“文明”。但所有的封建、所有的秩序，都是以人的自然属性为基础的。比如男欢女爱是婚姻的基础。

这里的男女主人翁真的只是百姓了吗？百姓娶了妻能够“琴瑟友之”“钟鼓乐之”了吗？其实一个好的社会，贵族和百姓是可以打通的，包括婚姻，包括情爱。像邓贵大既不贵族，又不知道对百姓对女性的尊重，不说那里没有诗和和谐，只有臭钱和臭男人——“人”都不是，畜牲都是劣畜。就这样的劣畜，还有许多伪贵族（精英）伪学者（又精英）兔死狐悲的要置邓玉娇于死地。林子哭泣这是一个没有诗的时代。

具体释之，男欢女爱，建立婚姻要过程，从“流之”到“采之”到“茆之”要渐进，而至于男婚女嫁，“琴瑟友之”“钟鼓乐之”。婚姻完成了，和谐完成了，美实现了。
具体释之，也是男欢女爱的和谐是婚姻和谐、家庭和谐的基础；家庭和谐又是社会和谐的基础；男欢女爱的追求和和谐，又溢出家庭、缩小社会，化为另一个意义的“诗的和谐”。
概而言之，人和男女和家庭和社会，都需要激情，都有激情；但激情不是常态，总“激情燃烧”不得，温情与和谐才是常态。故孔夫子的诗教是温柔敦厚，即和谐。

（在这个意义上，林子以为连美国都遵循着这个“传统”。奥巴马不是胜在族裔的异数，奥巴马是胜在婚姻的常数。希拉里多少是败在他们曾经出问题的婚姻上。）

附《关雎》原诗

关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉。辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右茆之。窈窕淑女。钟鼓乐之。

译文
雎鸠关关在歌唱，在那河中小岛上。善良美丽的少女，小伙理想好对象。  
参差长短的荇菜，左顾右盼去寻找。善良美丽的少女，朝思暮想去追求。  
追求未能如我愿，日夜挂记在心头。长夜漫漫心神远，翻来复去不眠愁。
参差长短的荇菜，左右挑选去采摘。美丽善良的少女，琴瑟和谐做朋友。      
参差长短的荇菜，左右大把来采摘。美丽善良的少女，钟鼓乐她结婚姻。