第二、正思惟
‘正思惟──谓人见四谛时，正念思惟，观察筹量，令观增长。’
文句浅显易懂，简单的教法就是无上的法宝，善于运用者就能终生受用；不善加利用者，花一辈子的时间去追求，还是一无所得。
佛陀的每一句教法，我们必须用心思惟，所以佛法中有“闻思修”之学。我们每个人都是学而知之者，不是生而知之者。如果一个人出生后什么都懂，不必学习就明白事理，那必是一位超凡的圣人，我们一般人都是凡夫，所以要学而知之。
学法一定要先从“闻”开始，“闻”就是听。学法须多听法，但是闻而不思则罔──听了之后就忘得一干二净，完全不经过思惟，那就没有一点用处了；所以我们听完道理后，要好好做一番思惟与考量。
所谓“思惟”，是用心去体会所听的法，听了道理之后，要实践于日常生活中，这就称为“行”，行是行动，也可以说是修养。所以，将所听到的道理运用在日常生活的行为举止上，就是“修”。“闻、思、修”若能同时力行而无漏失，就可以修得“戒、定、慧”，完成三无漏学。
所以，这虽然是很简单的几句话，我们还是要好好地思考。
开口动念无不是业
我们日常生活中一切的行为动作，都是由内在的观念、见解所表现出来的。如果我们的思想、心念稍有偏差，就会“差之毫厘，失之千里”，所作所为，最后必定与目标相差非常遥远。我常常说，圣人与凡夫之间的距离很远，凡夫是圣人的起点，圣人是凡夫的目标，如果我们在起点上稍微有偏差，则走到终点时一定与目标相差千里之远，所以我们平时的观念、思想，不能稍有一点偏差。
“谓人见四谛时，正念思惟”──四谛法是三十七助道品的根本道法，学佛、学法，不论是大乘或小乘，都离不开四谛六度的道理，这四种真理与六种行动是佛法全部的内容。四谛法是佛法的基础，六度是学佛得过程。这里说“人见四谛时”──“见”是透彻、了解，若是了解四谛的道理，透彻四谛的方法，就能“正念思惟”──见解与观念就会很正确；见解观念正确，行为举止就会非常端正。
地藏经中有段文说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”我们在日常生活中，口一开、舌一动都离不开业。当然，所谓的“业”，有善业与恶业，若是劝人为善，教人守正道，那开口动舌就是修了善口业，这就是福业，能引导人走入正道。如果人家要行善事，却从中阻挠破坏，开口动舌就想阻碍人家的道业，那已经造了恶业。所以地藏经说，善业与恶业无不是在开口动舌中。
我们要爱众生，使众生造福，首先要考虑的事是──莫让众生造业。普贤行愿品中有句话说：“恒顺众生”，每天课诵，经文回向十大愿王：“一者礼敬诸佛，二者称赞如来···九者恒顺众生，十者普皆回向。”十种大愿中为何要提出恒顺众生呢？就是不要让众生造口业，不要使众生有障碍道法的罪业。所以必须先迎顺众生，先使众生欢喜，而起赞叹之心，若生赞叹心，就可以成就功德。所以菩萨修行时，首先要注意不扰乱众生的心思，要恒顺众生。
开口动舌无不是业，既知业有善业与恶业，我们要把握因缘，使众生造善口业，使他赞叹佛法、称赞善法，种下善的种子。绝对不可执著在自己的理上，使众生造业。世俗有句话说：“理直气壮”，得理不饶人，我有理就要争到底，争到赢为止，这是错误的。我们应该将这句话改成“理直气和”。虽然我们有理，但是要时时“气和”，不可“气壮”；认为自己有理，什么都要争到赢，这样就太刚强了，太刚强就会破坏人与人之间的和睦。若能“理直气和”，态度温柔，这样不是非常完美吗？
普贤菩萨就是以柔和善顺来引导众生，使众生的一切动作都能合于佛法、赞叹佛法、完成佛法。所以我们学佛一定要非常谨慎，所有的思考与观念、见解要时时为众生著想，不可只为自己争个“理直气壮”，要为众生考虑，行道时要使众生培养善业，这样就称为“正念思惟”。
循序渐进老实修行
“观察筹量，令观增长”──在这个人生道上，我们所做的一切与所求的一切，要好好运用智慧观察与思量。学佛并非今生此世能成就的，也不是无中生有的，总而言之，是“如是因、如是缘、如是果”，因缘必须长时间来成就。
看看佛陀的修行，经过三大阿僧祇劫，累生累世都在积功德。他不但积福也同时积慧，智慧必须不断累积增长，才能够成就。“筹量”的意思是指时间的长短，有些人认为，若是有心想修行，就一定要与佛一样去完成道业。须知世间没有不须用时间来修行成就的道业，例如学生在校求学念书，也是要依照学校安排的课程进度来修学分，何况是学佛求道呢？总而言之，学习任何事情都要按部就班。
有智慧的人，一定会依照程序去修行，循序渐进。佛在世时曾说了一个故事：
有一位国王有个心爱的女儿，自从出生以后，国王就非常疼爱她，每天盼望女儿快快长大，期待她变成一位美丽可爱的青春少女；国王每日朝思暮想，希望能早日见到他所求的理想。
于是他向全天下的人提出一个问题，看看世间有没有一种使人马上成长的灵药。慈悲的佛陀知道国王的思想不正确──也就是说，智慧缺少筹量；所以他派遣一位精通医术的医生，并嘱咐他向国王说他有方法使其爱女马上成长。精通医术的医生怀疑地对佛陀说：“世间没有药物能令人马上成长的，为何叫我去呢？”佛陀跟医生说：“你告诉国王，你必须去找灵药。在这段时间内，禁止国王与女儿见面，这样就可以了。”
医生遵照佛陀的教法，就到国王那里，对国王说：“我有一种灵药，可以使公主快速长大。”国王说：“你什么时候可以拿到这个灵药来呢？”
医生答：“这种药的产地非常遥远，你必须给我一段时间去找寻，只要能找到这种药，任何时间服用都会马上成长。不过，我有一个要求，希望国王在我尚未找到灵药之前，先与公主隔离一段时间，目光不可接触到公主。”
国王为了女儿能快快长大，就答应医师的要求，与女儿分离一段日子。时间飞逝，转眼间十二年已过。有一天，这位医生终于又来到国王面前，对国王说：“我辛辛苦苦，好不容易从远地取来这种药物，今天你就可以看到你的女儿，她已经长大了。”
医生就把公主请出来与国王见面，国王一看，自己的女儿真的已经长大成人。十二年前，她还是襁褓中的小婴儿；十二年后，她已变成一位亭亭玉立的美少女。所以他深信是这种灵药使女儿长大的，却忘了这段时间已经过了十二年，这是没有筹量时间的问题。
透彻四谛十二因缘
佛陀就以这个例子来跟弟子说，众生只想要立地成佛，学佛见道，但是却忘失十二因缘的过程。学过小乘法的人都知道四谛十二因缘。十二因缘法，第一是“无明”、第二“行”、第三“识”、第四“名色”、第五“六入”、第六“触”、第七“受”、第八“爱”、第九“取”、第十“有”、第十一“生”、第十二“老死”。
人在六道中受苦，反复轮回，就是因为一念“无明”起，无明即烦恼，“无明”缘“行”，“行”缘“识”，业识推动七识，七识即思想，在思想观念中又向前推至“六识”，六识缘著于外在的尘境，身体就会造业。业识的因种下去后，便带业投胎，称为“名色”。“名色”缘“六入”──有了名色，六根在胎内就会慢慢生长。十月怀胎，六根具足，出世后就与世间接触，这是“六入”缘“触”。与世间接触后便会慢慢成长，带著先天的业因，加上后天的缘来培养，所以有种种感受，苦受、乐受·····，这就是“触”缘“受”。有了感受就会造业，因为有感受就有爱与不爱，此称为“受”缘“爱”。依爱与不爱而造业，就生“有”──有新的因产生。过去种下的因，现在已经得到果报，在果中又造因，就继续种下因。因与果不断轮回，直到一世的“生”、“老死”，又种下来世的因。
这就是十二因缘，每一个众生来人间，都离不开这十二种因素。
佛陀举国王为例是一种譬喻，国王希望女儿快快长大，却忽视了十二年的时间；像一个修行者，想学道修行，却忽视了过去的因──也就是“福”与“慧”。
我们想成就道业，必须有过去的福慧，才能够统理大众、成就道业。有的人修行了几十年仍然未成道业，便怨天尤人，埋怨人为的因素，却忽视了过去的福慧。所以，学佛时，要用心于四谛十二因缘法，不只要透彻了解，还必须把握时间去受持，努力累积福缘与慧业。
有智慧的人不会斤斤计较，多付出就是积福德；能够与所有的人和睦相处，就是积福慧。在日常生活中请该多加注意，不可离开四谛十二因缘法，一偏差则“差之毫厘、失之千里”，若能如此，就称为“正思惟”，也就是“观察筹量”，增长正因、正缘。
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