2009-07-13 13:08:16
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第三、正语
每个人都应该多注意自己的观念、思想及语言，而这几项中最容易犯过、最容易造成业因的是口，因为开口动舌是非常简单的事，不必花用多大的气力就能轻易地出声说话。我们出声与人谈话时，常会使人改变观念，若以正语（正当的语言）来引导人，可以使人改变观念，向于正道；设若有一句戏言，或是不负责任的话，很容易导人误入歧途，堕落深渊，而不得自拔，这种言语真是可怕啊！所以我们修行，一定要谨慎注意日常生活中的开口动舌，必须说正确、负责的话，这就是“正语”──“八正道”中的一种道法。
‘正语──谓人以无漏智慧常摄口业，远离一切虚妄不实之语，是为正语。’
人必须时时发挥无漏智慧，无漏就是断烦恼，去掉杂念；能自佛法中得一善而拳拳服膺，就称为“无漏”。
断烦恼就像取盆盛水饮用一样，必须将盆洗净。有从事厨房工作经验的人，都知道厨房的工作该怎么做，当食物煮熟要放入锅子之前，要先洗净锅子，则这锅食物会非常卫生、可口。锅子盛食物，除了必须洗净外，还必须没有漏洞。
断烦恼、去杂念，就是要先洗净心地，然后恭听佛法；听后要想实际应用，就必须没有漏失，如此清净又无漏才能受用。所以说，“以无漏智慧常摄口业”的“无漏”就是清净、智慧，修行要修得心灵清净，也要修得无漏。
孔子称赞颜回能“得一善而拳拳服膺”，因为颜回听孔子的法很少有疑问，也很少发问，他能静静的听，用心去思考，然后表现在日常的修养中。只要他听取一项善法，就能谨记于心，守持奉行。
一般人平时听法，任凭法师说多少教法，总是一面听进去，一面漏出来，到底受用的有几句？千言万语，得不到一句！
佛陀曾有一偈文：“虽诵千言，不义何益？”虽然你听很多法，口中也能宣读千言万法，却不能实行，那这些道理有何用处？听而不受用就叫做“有漏”。故佛陀说：“不如一语，闻得可度。”──不如听取一句话，谨记心头并时时拿来应用，那我们这一生就能自度。
杯子的缺角不去看它便是圆的
记得台北有位委员，有一次端出一杯茶，杯子稍有缺口，我与她之间简单的对答，竟能传遍无数个家庭，使众人都受用。她说道：“师父，真是抱歉，这杯子缺了一角····。”我回答：“缺角的地方不去看它，整个杯口就是圆的。每个人都有缺点，若不去计较缺点，则每个人都是很好的人。”
这句话不只一人受益，自从传出去后，每个知道的家庭都能和睦相处，受益无穷。
在家人能闻一知十，而我们修行人到底能闻多少？得多少？佛陀在法华经中有一段文句说：
“一位父亲，精通药理、医术，他的儿子全身都是病，他帮儿子看病下药，儿子却不相信自己的父亲是高明的医生，不肯服药。
“有一天，这位父亲将儿子必须服用的药准备好，留在家中，然后外出周游他国，他到了遥远的国家后，就派人回去告诉儿子说：‘你父亲已经死在他国，再也不能回来了。’这个儿子一听到父亲在远地命断身亡，永远不能回来时，心中无比悲伤。此时他才自觉身体有病，医术高明的父亲为他准备药品，他却不知服用，全身的病痛，有谁能救治呢？
“他心焦如焚，于是开始找寻父亲为他准备的药物，找遍了父亲的书房，才找出这帖治病药方，他再无疑心，非常珍惜地服用，不久就将疾病治愈，恢复了健康。”
佛陀在世时举此例子为譬喻，说明人们都有贵远贱近的通病，人与人之间相处的距离愈近，对方所说的话与所谈道理，愈无法体会与了解。大部分的人为了钱财争生拼死，招惹许多烦恼与痛苦，也有许多人在银行中一天到晚算钱记账，算得非常厌烦，一点也不快乐，那是为什么呢？因为他是为别人数珍宝，那些财物都不是他自己的！
有许多传道者或说法者也和银行、珍宝店的人一样，都是为他人算钱、拣珠宝，不知自己究竟得到什么？既然什么都没得到，也不觉得欢喜快乐，实在是非常可惜，错过许多时机。
我们学佛，最主要是希望能在日常生活中藉人事以炼心──藉人事来警惕我们、藉外在形象来教导我们，使我们自我反省、断除烦恼。我们不知善用人我是非，做为修行的工具，反而处处计较，招来全身烦恼，未免可惜。所以，我们必须放掉昨天杂念，谨慎于今天的道念，把心思放在举止行动上，这就叫做“道心”。
我们平时工作，若是拿起这个、掉了那个，叫做散乱心。拿东西时，若是能轻轻拿起、轻轻放下，使周围的动态环境安详寂静，则称为涅槃。日常生活中的举手投足，应该轻轻地提起，温柔地放下，使我们都生活在平和静定而不动粗的气氛中，若能如此则容易修得“无漏”，若能心常存道念，就能增长智慧。其实，无漏与智慧是我们修行的最终目标，若会运用于日常生活上，就能很简单轻易地修得；若不会善用，则这个目标离我们就非常遥远了。善用者当下即开悟，不善用者，即使经过三大阿僧祇劫，还是同样在迷途中。所以说，我们要勤修无漏智慧。
一句戏言堕五百世猴身
“以无漏智慧常摄口业，远离一切虚妄不实之语。”──有时我们说一句话也会影响“无漏智”的修得，所以日常生活中要时时注意，自我警惕，若能得无漏智慧，就能常摄口业。
开口动舌无不是业，欲不造业，则必须以无漏智慧来收摄口业。口业为重，有时候一句戏言、玩笑话语，或是取笑别人，也是会造下不可收拾的因果。
佛在世时，有一群婆罗门教徒行于树林、溪边（婆罗门教的修行方法不是拜火就是修水行），这群修水行的外道者，在溪边的树林中看到一群弥猴在水边戏水、在林中跳跃，他们心中想著：“人与畜生究竟造了什么业，而生为人、生为畜生？”心念啭动，就互相议论研究。
这时候，他们远远地看到佛陀，威仪庄严、形态安详地延著山路向他们走近。这些修水行的外道者立即离开溪边，来到佛陀的面前，起了恭敬心，也生出疑惑之念，他们就提出刚才互相议论的问题来请教佛陀。大家指著弥猴群问佛说：“这些猴是因造何业而来？”
佛陀很安然地回答说：
“过去无量劫以前，有一位得到无漏智慧与神通的修行者，他在山中修行，在溪边生活，行动非常轻盈。走路离水离地，过河时如行于陆地一样，轻盈灵巧，走路时像风吹云而过月，无比威仪、无比自在。
“那时有数百个外道者看到这位修行人，起了嫉妒之心，不但不赞叹他的修行，大家还一起开玩笑，说修行者轻盈敏捷、翻山过岭的行动，好像弥猴登山爬树一样。一群人边说边笑，结果，由于一句戏言，取笑修行者像弥猴，而堕入五百世的畜生弥猴群！”
这多么可怕啊！我们存心说一句戏言，或是取笑别人，这个因果就累世不得开脱。佛陀为这群外道修行者说这段过去生的小故事时，那群弥猴看到佛来说法，本来在树上跳跃不止，听了佛陀的说法后便停下来，边听边流泪。这足以证明这群弥猴在无量劫中受了畜生的身形，是多么地痛苦啊！
一句话轻易地说出，竟然招致五百世堕入弥猴身，实在是非常可怕啊！所以我们平时说话，必定要慎重其事，绝对不可轻视他人，也不可轻易造口业。学佛，必定要以无漏智慧来收摄口业，若能如此，则可“远离一切虚妄不实之语”。
我们所说的话句句实话，所说的事，句句负责任，就称做“正语”；反之则造口业。我们的口有四种恶语，即“妄言、绮语、两舌、恶口”，我们要好好地、时时地为自己所说的话负责，不可妄言、不得绮语、不可两舌、更不可恶口，日常生活要记得放弃昨日的杂念，要谨慎于今日的举止行动，行兹在兹，时时刻刻处寂静之境界中，在工作体验中也必须善加用心，若能如此，则可得到正语及智慧。
此心无住
