一般人以为只要拥有人身就是“人身难得”，其实佛教中讲的“人身难得”是指远离“八无暇”和具有“十圆满”条件的人身，也就是“八暇十圆满”。其中若一项条件没有具足，也不能算是“人身难得”。

八无暇指的是

1）生于地狱

2）生于饿鬼

3）生于旁生

4）生于长寿天

5）生于边地

6）喑哑聋盲

7）不信因果

8）佛不出世

胜者龙树菩萨在亲友书中云：此八处中以无闲暇修作善品，故名无暇。

前三个无暇指的是生于三恶趣，其中旁生指畜牲、包括地龙等。生三恶趣者极难产生修法之心，尤其是生于地狱的众生终日为痛苦所逼，根本没有时间来想到善行，更何况修习佛法。

第四个无暇中的生于长寿天的天众（注：天界没有人，只有天众，佛经中所说的天人指的是天与人，不是有一个生命体叫做天人，这是现今世界普遍的错误，因果都不清楚，说信因果，也是白信）因为沉溺于享乐而没有心思，也没有这个善根来修习佛法。

第五个无暇中的边地指的是没有四众的地方。四众有两种，一种是佛教的四众分为在家男（优婆塞）、在家女（优婆夷）、出家男（沙弥、比丘）和出家女（沙弥女、比丘女）。另一种是出家的四处，指的是沙弥、沙弥女、比丘和比丘女。

第六个无暇指的是根不具，如愚钝、聋哑等残疾。

第七个无暇指的是指有邪见，如不信轮回果报、不信三宝、执法有自性等。

第八个无暇指的是没有佛降世来宣扬佛法。当然佛是无时不在，无处不在，这里指的是众生因缘不成熟，没有佛住世来宣扬佛法。

十圆满分为五个自愿满以及五个它圆满。

五个“自圆满”为：

1)  生于人：生为人 

2)  生于中土：生在有佛教的地方，如金刚座的中土或有四众之游处

3)  五根集具：这里的五根指的是信、勤、念、定、慧。

4)  业不颠倒：没有自己做、教唆他人或随喜他人造五无间罪，即杀父、杀母、杀阿罗汉、杀佛、破和合僧。破和合僧指的是挑拨僧团。只要符合最低限度，即一个圣者对一个圣者或四个比丘对四个比丘，使他们不合，就构成破和合僧之罪。

5)  信处：信闻、思、修、戒、定、慧之学处。宗喀巴大师说“一切谷物依于地，一切善法依于戒”。这里的戒不是一般的外在的戒律而是指的清净的自续戒。所有的善法都是依戒而生。有了戒，才有定、慧，才有证（也就是三藏），就是所谓的“戒能生定，戒能生慧”。佛教的定和慧不是外道的禅定和智慧，佛教的定的性相是“于善缘的境中入住，一念专注，一心不乱，各个观察”，其中的善缘可以是世间或出世间的善，若没有戒，就不可能在善缘中入住，也就没有了定。既然没有定，就不可能有慧，因为定不离慧，慧不离定。“戒、定、慧”中的慧不是一般的智慧，而是指“在定中，以悟空性的智慧来观察所有的法之缘起性空无自性”。

五个“他圆满”为：

1)  值佛出世：有佛出世

2)  值遇正法：遇到能成就佛位的正法

3)  值遇善知识：遇到能宣扬正法的出世间善知识

4)  随顺教法：依教奉行

5)  他悲悯：有施者施与衣食等物

暇满难得

佛说：“如果说从三恶趣中转生三恶趣的机会多如大地的土，那么从三恶趣中转生善趣的机会犹如爪上的灰尘，机会是微乎其微；同样的，从善趣转生恶趣的机会也多如大地的尘土，而从善趣转生善趣的机会犹如爪上的灰尘一样稀少。”也就是说不管是从恶趣转生善趣，还是从善趣转生善趣，机会都非常渺茫。善趣中的众生所作的大部分都是不善，所以大部分都会转往恶趣。菩萨若起一刹那的嗔心，都会在阿鼻地狱受报几劫，一般人更是不用谈。何况无始以来所造的恶业远远超过善业，而且无量无边的恶业都还未受报，来世又怎么不会堕落恶趣呢？如果能够下定决心以修行来净治往昔所造恶业，并且随时注意不造新的恶业，就能往生善趣，但是能真正做到这样的是非常稀少的。如不能这样修的话，往生恶趣是必然的事情。若生在恶趣的话就很难修善，而且多劫中在恶趣也都没有机会听到善趣之名。

佛经比喻能获得人身的机率是少之又少，就犹如百年才浮出海面一次的海龟一浮出海面，脖颈正好穿过一块在海上漂浮的木板的孔洞中这样的难得。一刹那所造之罪都会让我们在无间地狱中受苦无数劫，何况是我们无始以来所造的罪无以计数，怎么可能不堕恶趣呢。有人会有这样的想法，总有一天以前所造的恶趣业会全部受报尽，这时就可以往生善趣了，可惜事实并不是这样。我们在恶趣时，时时都会造新的恶业，就算以前的恶业都受报了，但是新的恶业又无量无尽，所以要从恶趣脱离是非常艰难的。

既然暇满人身如此难得，失去后又极难获得，如此难得的人身若不用来修习佛法就是浪费这最难得的人身，最愚蠢莫过于此。

诸经都告诉我们暇满人身难得，应该抓紧每分每秒修行，不然就是欺骗自己，没有比这更愚蠢更可怜的了。为了使我们能够在有限的生命中不懈怠的勤修佛法，我们应该如此思维：

1. 作为凡夫的我们一定会死。当死亡来临的时候，没有任何人或事可以使死主退却，无量无边时间以来，不管是佛、菩萨、声闻或独觉，都会示现死亡，作为凡夫的我们更是不可能不死。不管我们住在何处，死主总会找上门来。只要是未出世间，就一定会死，没有任何人、任何财物、任何药物、任何咒语能阻止死主的到来。

2. 寿命每一分每一秒都在减少，不可能增加。当凡夫出生的时候，就迈上了通往死亡的道路，所过的每一天、每一个小时、每一分、每一秒、每一个刹那，我们都是在奔向死亡，没有机会可以停下来。

3. 活着的时候能用在修行上的时间是非常的少。睡眠用去很多时间，剩余的时间有些用在无聊的应酬，有些用在胡思乱想，有些用在柴米油盐上，有些用在发呆上，剩余的修行时间已经没有多少。一天真正用在修行的时间连一个小时都没有。但是修的时候又不能专心，观想也不清楚等各种问题又会产生。幼年的时候时间都用在玩耍上，年老了又没有这个精力来修，头脑也变得不清楚，还有疾病等也耗费不少时间。所以我们一生中能用在修行上的时间是少之又少！死时又怎会不堕恶趣呢？

4. 不知道什么时候死亡就来临了。有的人今天还好好的，明天就死了，上午还好好的，下午就死了，这一刹那好好的，下一刹那就死了。作为凡夫，没有人知道自己什么时候会死，没有人能说我下刹那不死。

5. 死缘极多。我们的生命如泡沫一样微弱， 我们周围有各种因缘，不知什么时候就造成我们的死亡。不管是有意还是无意的伤害、业力或突然来的障碍，身体器官的不调等等种种都有可能令我们下刹那就死亡。所以《宝蔓经》云“安住死缘中，如灯处风内。”

6. 死的时候我们什么都不能带走唯有佛法。不管有多少财产，多少美丽的事物，多高的地位、 多少挚爱，多少亲朋好友，连一丁点儿都不可能带走，唯一带走的是善业和恶业和佛法。

如上再再的思维，我们才能真正升起暇满难得的信念，也才会真正拼命利用每分每秒的时间修行。现世不修的话，下世大多会堕入恶趣，暇满人身难得，所以趁现在还有人身的时候，应当即刻修行，也只有这样，才有可能死时不堕恶趣，才有可能离苦得乐乃至解脱成佛。

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