读楞严经第二卷，有几句特别拗，如下：阿难。是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩，则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处？若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物。云何非汝？

阿难在佛八还辨“见”之后，又说“我虽识此见性无还，云何得知是我真性？”，佛即不厌其烦，从逻辑上排除见性是物以及别人的可能，说：“阿难。这些远近之物的现象，虽然各有差别，但都能同时被你的见性，明明白白地看到，那么万物自有差别，而你的见性是平等无碍无差别的。这个称得上“精妙明”的东西，确实是你的见性。如果见性是物也有物相，那么你也可以看到我看到的看到。如果你也看到我看到的看到，就可以叫做见我。那么，我不看的时候，为什么不能看到我不看时的状态呢（此处逻辑严密，如果见有物性，那么见与不见都能被看到，就像明能被看到，暗也能被看到，大能被看到，小也能被看到，有能被看到，无也能被看到。）？如果看到了我不看时的状态，自然称不上不看的状态；如果看不到我不看的状态，见性自然就不具物性。为什么说不是你的真性呢？

佛陀见阿难一直在用取实取虚的缘心听法，就以夷制夷，用逻辑推理层层剥析，接下去还要继续击打，不到缘心熄灭，誓不罢休。

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