井中读《老子》第十四章

原文:
    视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

译文：
    看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解世上一切事物的本来面貌，这就叫做认识“道”的规律。

注释：

夷：无色。
希：无声。
微：无形。以上夷、希、微三个名词都是用来形容人的感官无法把握住“道”。这三个名词都是幽而不显的意思。
致诘：诘，音ji(阳平)，意为追问、究问、反问。致诘意为思议。
一：本章的一指“道”。
徼：音jiao（上声）。清白、清晰、光明之意。
昧：阴暗。
绳绳：不清楚、纷芸不绝。
无物：无形状的物，即“道”。
惚恍：若有若无，闪烁不定。
有：指具体事物。
古始：世上一切事物的本来面貌，或“道”的原始状况。
道纪：即“道”的规律。

解读：
    本章老子是在描绘“道”这一名词所具有的特性。在第六章和第八章，分别以具体的形象——山谷和水，来比喻道的虚实关系和刚柔性质。本章以抽象的理解，来描述“道”的性质，并讲到运用“道”的规律。在前面几章中，老子所说过的“道”有两种内涵，一是指物质世界的实体，；一是指物质世界或现实事物运动变化的普遍规律。这两者之间实际是相互联系的。本章所讲的“一”，包含有以上所讲“道”的两方面内涵。老子描述了“道”的虚无飘渺，不可感知，看不见，听不到，摸不着，然而又是确实存在的，是所谓“无状之状，无物不象”。“道”有其自身的变化运动规律，掌握这种规律，便是了解具体事物的根本。
    超脱于具体事物之上的“道”，与现实世界的万事万物有着根本的不同。它没有具体的形状，看不见，听不到，摸不着，它无边无际地无古无今地存在着，时隐时现，难以命名。“道”不是普通意义的物，是没有形体可见的东西。在此，老子用经验世界的一些概念对它加以解释，然后又一一否定，反衬出“道”的深微奥秘之处。但是“道”的普遍规律自古以来就支配着现实世界的具体事物，要认识和把握现实存在的个别事物，就必须把握“道”的运动规律，认识“道”的普遍原理。理想中的“圣人”能够掌握自古以固存的支配物质世界运动变化的规律，可以驾驭现实存在。

    不可否认，老子在这一章里将他所谓的“道”描绘得确实有点“玄”，尽管其道理很通，但由于行文语言上的“恍惚”，让人难免觉得其“道”有些神秘莫测，也许这也正是后人们将老子之“道”穿凿附会，理解为道家精神的理由之一。井中想说的是：对于《老子》此书，我们须要研究探讨的除了老子其说的理论根据外，再就是其思想的原始出发点和所持有的立场，也就是代表谁的利益说话这个问题，而不是去研究如人所说的此书同“修道传经”甚至是“瑜珈”有何联系等等令人笑掉大牙的课题。

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