在佛陀的传记中，佛陀从出家到证悟之间，经历过许多种的修行方法，终于体悟到最适切的修行原则是：在极端的苦行主义与放任纵情之间的中道原则。这乃是定量安排生活的观念，要给予身体之所需，使它能最有效地运作，却不能逾分。

佛陀认为“中道”是生活中修行的原则，既要给予所需，又要能不逾分，如何能拿捏的恰到好处，这就是“调”的功夫，是生活中自我调御的核心。所以，佛陀所说的“中道”，是着重于实际行动。因此，佛陀所说的“中道”，并不是在理论上、计算公式中来说，而是在人实际生活的行动上来谈，类似于莱尔所强调“实践之知”的精神，是在“无我”的态度下说自我教育、认识等的实践能力，在生活实践中，学会种种“调”的自我技术。

在中国佛教，天台智者大师顺应了当时南北社会统一的需要，将南方重佛教义理的阐扬，与北方重禅法的实修融合起来，倡导解行并重的风气。智者大师将当时的中医、养生等方法，及配合当时社会文化背景，融入他的著作当中，为当时中国行者整理、归纳出止观禅修者应有的基础入门功夫，作为行者生活实践中自我教育的方法，以利于佛教行者自我认识、调御等活动的进行。事实上，任何人都离不开日常生活中的考验，行者对于生活中食、衣、住等需求，不在于美食、华服、豪宅等追求，而应视体质、经济、社会文化环境等状况而调适。

 “二十五方便”是智者大师综合了佛教典籍的方法及诸前贤大德实修的经验，所成立的修禅前的准备工作要览，观其要目，对于现代人在生活中实践自我教育，无疑是一大贡献。

(一)“二十五方便”是提升觉识能力的自我教育

在今日的身心医学、心理辅导等领域，已有人大量采用静坐、放松等方法，以达到协同治疗、改变患者困境的效果。有人认知到微细的心理活动，只有透过止观的禅修训练，得以浮现铺陈于意识中，吾人能得以察觉到个人微细的深层意识，比他人更能经验到内在的冲突，制造了超越痛苦，迎向醒悟的机会。这说明了觉识能力的提升，绝非是凭空可以得到的，而是要透过一些适当的方法，自我学习、教育出来的能力。所以，《摩诃止观》卷四下在二十五方便的“呵五欲”中会说：“六根乐六尘，非是凡夫浅智、弱志所能降伏，唯有智慧、坚心、正念，乃能降伏。”这说明了人们虽有世智辩聪，但却是经常陷于个人感官欲念的追求与好恶而不自觉，又执着于自我粗糙意识、偏见所感知的世界为全世界，更阻碍了一般人在日常生活中学习自我认识与自我教育。

Mclnerney 在《Introduction to philosophy》（《哲学概论》）一书中，指出人类若干心灵生活的特色，也许可以从外在看出，但意识主体却浑然不觉，意识主体既使有某种倾向和习惯，却常不自觉。[注17]这说明了一般人虽为自我意识的主体，但却常会有不自觉的思考反应、说溜了嘴与习惯动作，甚至常导致后悔的状况发生。所以，要先自我学习提升觉察的能力，我们才能进一步认识自己、自我修正、自我教育。

《摩诃止观》卷四上说：“故历二十五法，约事为观，调粗入细，检散令静，故为止观远方便也。”人不是一坐下来就可以入定、修观，通常是一坐下来之后，就呈现昏沉或意念纷飞，甚至于种种不适的身心状态。所以，一些准备工作就显得很重要，“二十五方便”的“调粗入细”就是“观”能力的提升现象，而“检散令静”就是“止”能力的培养状况，所以可以视为是提升个人日常生活中自觉／觉识的练习方法。

这种练习是透过结合“止”（平静的心灵）与“观”（洞察力的养成）的学习（The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience，第二十四页）而成，经过“止观”的禅修训练过程，觉识开始深入无明的根本，彻见感受的本来面目，中止立基于无知、自我中心的意志活动与惯性模式所长养的欲力，这种自觉／觉识能力的养成，并不是要个体的心灵离开这个现象世界，而是让世界在其心灵中能更完整地现前（摘译自The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience，第一二二页）。这时原本意识主体所无法觉察到的微细倾向，透过这种培养觉知的过程，禅修者得以察觉出来，才能提供了化解烦恼、痛苦而迎向醒悟的机会。这些止观的禅修训练不必待“正修止观”才开始，在“二十五方便”就已经在训练了。所以，《摩诃止观》卷四下说：“此二十五法，通为一切禅慧方便，诸观不同，故方便亦转。……若细分别，则有无量方便，文繁不载，可以意得。今用此二十五法，为定外方便，亦名远方便，因是调心，豁然见理，见理之时，谁论内外，岂有远近。……然不可定执而生是非，若解此意，沉浮得所，内外俱成方便，若不得意，俱非方便也。”此中“二十五方便”虽说是“定外方便”，但却不是指在心外求法或是身外求法，而是在智者大师《观心论》所说“问观自生心，云何巧成就？二十五方便，调心入正道。”的理念下来说的，若能调心入正道，则止观禅修也就易于进行了。

此二十五方便在行者运用的时候，各方法并非是各自独立的，也不是一定要依具五缘、呵五欲……的顺序来操作，而是要当观察一己的身、息、心状况，能善巧运用“调”的方法。所以，习禅者在日常生活中应当要“念念相续，善得其意”，则种种方法皆是方便，并没有内外与远近的差别。

(二)“二十五方便”是实践中道生活的自我教育

“方便”一词在佛经中极为常见，据学者研究指出此词有辨法、方法、手段、计策这一类的意思。智者大师在说明“二十五方便”之前，也先对“方便”一词定义：“‘方便’名‘善巧’，善巧修行，以微少善根，能令无量行成解发，入菩萨位。……又，‘方便’者，众缘和合也，以能和合成因，亦能和合取果。”此说明生活实践智慧的养成，不在于实践方法的多寡、难易、花招上，也不是定执在某一个境界的成就上，而在于能否善巧运用。

所以“二十五方便”，可以说是二十五种“方法”、“手段”。“方便”也是佛教十波罗蜜之一，又作善权、变谋。指能巧妙地接近、施设、安排等为向上进展之方法。此中的“向上进展”是指趋入佛道的修行成就，若今日使用的是造成自我生活实践中“身不安，道不存”的方法，就不能称之为“方便”了。

“二十五方便”分为五大项：具五缘、呵五欲、弃五盖、调五事、行五法，其中呵五欲、弃五盖、行五法是援引自《大智度论》卷十七：“问曰：‘行何方便，得禅波罗蜜？’答曰：‘却五事、除五法、行五行。’云何却五事？当呵责五欲（色、声、香、味、触）。……五欲法者，与畜生共有。”，又说：“弃是五盖（贪、嗔、睡、掉悔、疑），譬如负债得脱，重病得差。……行者亦如是，除却五盖，其心安隐，清净快乐。”又说：“若能呵五欲、除五盖、行五法：欲、精进、念、巧慧、一心。行此五法，得五支，成就初禅。”

“二十五方便”要求“衣食具足”、“闲居静处”、“得善知识”等生活中人、事、物的护持，如何让自己对生活食、衣、住、行等资源应用得当，这需要“呵五欲”、“弃五盖”来学习防治对身心种种的伤害，“调五事”、“行五法”是教育吾人如何善巧运用种种的资源，帮助自己身心安顿。更要能藉种种因缘（“具五缘”）完成自我生活实践平静的快乐与喜悦的智慧。

至于佛教的生活艺术，在《大般若经》卷三九四提到：“是诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，由此行愿便能严净所求佛土。善现！是诸菩萨摩诃萨随尔所时行菩提道，应得圆满所起行愿，即尔所时精勤修学，由此因缘自能成就一切善法，亦能令他渐次成就一切善法，自能修得殊胜相好所庄严身，亦能令他渐次修得殊胜相好所庄严身，由广大福所摄受故。”

此中“成就一切善法，自能修得殊胜相好所庄严身”，说明了“善法”的重要。“二十五方便”做好身心内外条件的准备（具五缘），成就了一切善法（调五事、行五法），破除了一切恶法（呵五欲、弃五盖）。所以，习禅者当以善习、善行来教育自己；不要以恶作为止观对境之行者，及最后沦于崇尚颓废主义者。

智者大师在《摩诃止观》卷二下提到：“佛说‘贪欲即是道’者，佛见机宜，知一种众生底下薄福，决不能于善中修道；若任其罪，流转无已；令于贪欲修习止观。极不得止，故作此说。……若有众生，不宜于恶修止观者，佛说诸善，名之为道。佛具二说，汝今云何，呵善就恶？若其然者，汝则胜佛，公于佛前，灼然违反。复次，时节难起，王事所拘，不得修善，令于恶中而习止观。”由于每个人的境遇与根机，皆各不相同，但以世间一般人“非此即彼”的习惯，而有以善或恶作为止观对境的两种修行。但绝不是要人放任自己的恶习、恶行，以为习恶可以成就，终至自害害人。

所以，“二十五方便”引导行者在日常生活中修习一切善法、善行的教育，自然也能散发出行者的庄严相好，令人喜于亲近而感到和平愉快，这不是时下整容、塑身的匠气之美，而是一种“美”的生活艺术，也可以说是一种“庄严生命实践”的自我教育。

事实上，佛陀会另外提出“于恶中而习止观”的方便法门，完全是因为悲悯已身陷恶业而不由自主的众生，为了不任其自暴自弃，故从“逆增上缘”的角度来说“烦恼即菩提”、“生死即涅槃”，这有鼓励作用的教育性质。若以为修贪欲即是修道，就只有听任沉迷于五欲、五盖之中，根本就谈不上“方便”了。

摘自：《佛教的自我教育与生活实践》，著者：觉启

 参阅：止观的预备功夫-二十五方便   调身、调息、调心