1、中国两千多年封建文化

春秋战国时期是我国奴隶社会向封建社会过渡时期，春秋战国时期的文化也是中国文化的繁荣时期，诸子百家，最著名的有儒、法、墨、道四家，他们的学说对后世中国产生了深远的影响。这也是今天的人们津津乐道，引以自豪的。春秋战国时期文化的繁荣，与当时的生产力和生产关系有关，当时的奴隶社会的生产力已经发展到了巅峰，封建社会的生产力也在内部生长起来，各诸候国的国王为了本国的发展，招贤纳士，知识分子受到礼遇，人们在思想领域获得了一定的自由和解放，形成百家争鸣的局面，文化自然也就繁荣了。春秋战国时期的文化，其实能记得住的也不多，印象比较深的有老子的天人合一思想，孔子的仁爱思想等。

后来，秦始皇为了巩固统一的中央集权而焚书坑儒，知识分子的黄金时代不再。到汉武帝独尊儒术，儒家学说一枝独放，中国文化进入了停滞或缓慢的发展阶段。

中国两千多年封建文化，基本上是以儒教为主佛教道教为附庸的文化。儒教，即儒家学说，本来不算教，只是一种思想流派，但受到了自汉武帝以来的各朝皇帝的厚爱，其影响远远超过其它思想流派。因此，在世界文化时代划分时，就将儒教作为宗教文化时代的代表，排在犹太教、基督新教、天主教、东正教、伊斯兰教、佛教、道教、印度教之后，排行老九。宗教的排名是以其“含金量”即“平等思想”的多寡来定的，儒家学说几乎不含平等思想，它主张以个人道德修养为手段，来达到维护封建等级制度的目的。比如“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”，对维护封建社会的秩序是很有帮助的，其中的忠、孝、男尊女卑的思想一直影响到今天。从儒家学说中提炼出来的“仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”十德，成为封建社会道德观的经典，表面看很完美，实际上呢？很可怕，儒家的道德观发展到今天，与关系学、厚黑学相结合，形成了具有很大欺骗性的虚伪的道德观。中国人常常将仁义道德挂在嘴上，实际上满肚子馊主意。许多领导人台上作报告教育大家要执政清廉、勤政为民，背地里却是忙着搞腐败。在儒家文化思想的熏陶下，形成了中国人外儒内盗的性格。佛教，它的“苦、集、灭、道”价值观，教人吃苦、集德、灭私欲，然后可以得道升天，也是一种道德修养，它与世界上所有宗教一样，代表了封建社会混沌愚昧中的相对理性。道教，几乎成了被遗忘的角落，有辱伟大的思想家老子的门风。今天的道士远不如和尚风光，晨钟暮鼓，抽签算卦，赚几个小钱，比之和尚开公司，驾宝马，携小秘，相差甚远。

(图片取自互联网)

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中国两千多年封建文化，在思想成果方面几乎是空白，中国人没有思想，或者说思想成果少得可怜。读中国哲学史，印象深一点的是范缜的《神灭论》，肉体在，精神在，肉体不在，精神也没有了，说的是意识与物质的关系。中国人尤其缺乏“平等思想”的诉求。中国人追求平均而不追求平等，比如农民起义，首先是奔财富去，待打下了天下，没收了富人的财富，轮到自己做官的时候，自己又成为社会新的压迫者和剥削者。一个民族，一个社会，没有平等思想，也不可能有权力平等，机会平等，人格平等。平等思想正是当代文明社会的基础，是自由、民主思想的基础，是社会公正的基础。在中国两千多年封建文化中，儒家文化被排在世界宗教文化的末端，正是因为缺乏平等思想。

中国两千多年封建文化，在文学艺术方面有唐诗，宋词，元曲，四大名著；在军事理论方面有《孙子兵法》；在医学方面有《本草纲目》；在科学技术方面和经济学方面是空白。唐诗、宋词，表达的是对自然和社会的一种情怀；元曲，表达的是社会底层人民的生活状况；四大名著，《三国演义》政治家们的勾心斗角不值得今人仿效，《西游记》只有娱乐价值少有认识价值，《水浒传》只反贪官不反皇帝，《红楼梦》反映了封建社会的衰落；《孙子兵法》讲军事谋略，但在今天现代战争的条件下，讲的是高科技手段，先敌发现，先敌摧毁，古老的用兵之道显然已经落后了；《本草纲目》其中有许多不符合科学的内容，不能不加甄别而照搬。科学技术方面的空白和经济学方面的空白，是生产力落后、经济管理落后所致。

中国两千多年封建文化，在物质文化方面，有四大发明，有地动仪，有万里长城。四大发明，其中的火药，被外族利用作为侵略我们的工具；地动仪，也没有什么实用价值；万里长城，虽说是世界奇迹之一，在今天看来，只不过是一项废弃的国防工程，与法国的马其诺防线差不多，反映了汉人保守懦弱的性格。

中国两千多年封建文化，有审美价值，鲜有思想价值，被统治阶级利用作为愚民的工具。中国封建文化的停滞、衰落是必然的，这也是人口占多数的汉民族被人口占少数的其他民族长期统治的原因。这也是其封建残余思想文化仍然阻碍今日中国进步的原因。

2、民国半封建半殖民地文化

近代中国人也学西方，但没有日本人那样虚心，日本人是全盘西化，中国人是欲拒还迎，结果是不一样的，日本人强大了打人，中国人没有强大，而被打。正如拿破仑的军事侵略给整个欧州和北非带去资产阶级革命一样，西方列强对中国的侵略和殖民统治，也将西方文化一并带来。中国传统文化掺和进西方文化，成为一种半封建半殖民地文化。

民国，建立了欧式宪政共和政权，西方的政治制度开始影响中国。

民国，有了新文化运动和五四运动，西方的民主和科学思想加速中国社会政治的经济的变革。

民国，虽然战乱频繁，但文化的变革并没有停止。西方的政治、经济、文化著作大量翻译过来；西方的科学技术也大量被学习和模仿；西方的教育也大量复制，在大城市有了大学教育，在县城有了中学教育，在农村有了小学教育；抗日光复后，许多国民党部队的军医下地方创办西医为主的医院，使西医在地方普及。

民国，在文化上也出了几位大师级的人物，有鲁迅，沈从文等。鲁迅对国民性格的揭示，沈从文对人性的思考，让我们更深刻地了解自己。

西方文化的渗入和传播，并未动摇中国封建思想文化的根基，并未彻底改造中国人封建专权的劣根性。国共同为受西方文化影响的最大的两个政党，并且有两次很好的合作，一次是反封建军阀割据，完成国家统一；另一次是抵抗外侮，共同抗击日本侵略。当外患的威胁解除后，中国人又显出了窝里斗的文化本性，从北打到南，牺牲了数百万同胞的生命，换来的仍是一党专政的国家。内战表面上有赢家，中国共产党的军队赢了，实际上，造成了外蒙的丢失和台海的分裂，中华民族输了！中国人不是输在武力，是输在文化（每当我看国共内战影片时，我的心就在流血。我想，抗日光复后，如果国共合作不分裂，如果能建立一个多党制民主国家，我们中华民族早就振兴了，我们中国早就强大了。如今，国共内战的影片上演了六十年，还在上演，不知国人，尤其是文化人，是一种什么样的心态）！

3、建国六十年“社会主义文化”

前三十年“乌托邦”文化。

建国后，消灭私有制，实行公有制，经济基础变了，管理变了，文化也变了。在思想宣传领域，共产主义理想和集体主义思想教育升温。随着人民公社的成立，在农村实行公共食堂制度，全国人民一齐来酿制和分享共产主义的大饼。不过，这个共产主义的大饼填不饱肚子，在那所谓的三年“自然灾害”时期，饿死了许多种田的农民。自那以后，不再提共产主义，只提共产主义理想，社会主义文化。

社会主义文化的价值观是集体主义，平均主义。因为实现了公有制，必须提倡集体主义，要求每一个公民都要热爱自己所在的集体，热爱自己的职业。公有制虽然规定了按劳分配的原则，但没有真正做到，基本上是平均分配方式，有差别也很微小。比如农村的男劳动力，达到一定的年龄和熟悉基本的劳动技能，其劳动底分都是10分，以底分记工，以总工分进行分配，几乎没有差别。经过了那个时代的人们，养成了集体劳动的习惯，老实人多出力，狡猾人少出力，反正分配是一样，大家都出工不出力。因为大家出工不出力，劳动收获也少。一个工，即一个男劳动做一天，其年终现金分配时，只有几分钱。在搞得好一些的生产队，一个工有一角钱以上，那已经是皆大欢喜了。大家分配是一样，大家都穷，谁也不比谁更有钱，大家都没有意见。在这种经济环境下，人们以平均主义为荣，过着一种贫穷且快乐没有竟争的生活。社会主义的价值观反映在文化上，就是对旧社会的批判，对新社会的歌颂，尤其是对党的歌颂，还有对未来共产主义的憧憬。由于领导人喜欢听好话的，不喜欢听批评，社会主义文化成了一种喜鹊文化，报喜不报忧，时间长了，便养成了弄虚作假的习惯。

社会主义文化是伪文化。从理论上讲，社会主义的核心价值观应该是平等，是政治、经济、教育各个方面的平等。然而，在现实中，政治、经济、教育都是不平等的。政治上的不平等有下列表现：政治权力是因人而异的，阶级成份不好的人，是没有政治权力的；阶级成份好的人，也要上级领导看得上，领导看上你了，你就可以当干部，领导看不上你，你就不能当干部。当上干部，实际上就拥有了特权。比如在那三年饿死人的时期，当干部和当群众是不一样的，大家一起吃食堂饭，大家都吃不饱，大家肚子都饿得厉害，当干部的当保管员的可以利用手中的权力和手上掌管的钥匙，可以偷拿回家；还有炊事员，相当于干部，大家在田里劳动，炊事员在煮饭的时候可以明吃或暗吃，俗话说“三年天旱，饿不死炊事员”，就是说在那个年代，有特权的人是饿不死的，饿死的都是没有权力的普通老百姓。经济上的不平等有下列表现：虽然那个时代经济上实行平均主义，经济上的平均主义并不是经济上的平等，并不是真正的公平。第一，平均主义只是在劳动者之间分配上的平均；第二，平均主义对劳动能力强的人和老实卖力的人不公平；第三，平均主义对干部无效，干部享有特权。所以，经济上的平均主义，实质上是经济上的不平等，平均与平等是两个不同的概念，前者讲的是物质的平分，后者讲的是人与人之间权力的平等，机会的平等，人格的平等。作为人，只有具备了上述的平等，才有人的尊严。教育上的不平等有下列表现：在那个时代，受教育权力也是讲政治的，在前十七年，有考试升学制度，稍为公平一点，但，仍然少不了政治审查，出身好的人，升学的希望大，考不上，还可以被保送上学。到文革十年，废除了考试制度，完全实行推荐升学制度，出身不好的人基本上升学无望。社会主义社会没有了平等，就比封建社会还不如，封建社会的科举制度，至少没有政治审查。社会主义现实中的不平等，被掩盖被修饰被美化成平等，并竭尽歌颂之能事，这样的社会主义文化当然是伪文化。

社会主义文化不真实。比如，媒体常说的人民当家作主，背地里被人们讥讽为“人民当家不作主，你是民来我是主”，新时代的公民与皇权统治下的子民在政治权力方面没有什么差别，封建社会当官讲世袭制，社会主义社会当官何尝不是变相的世袭制？官二代现象十分地普遍。中国没有民主，中国统治阶级的附庸文人至今仍在反对民主，俞可平先生写的那篇《民主是个好东西》，只不过肯定了民主的价值，只不过主张在党内先行增量民主，如此温和的民主主张，都受到附庸文人的质疑和批评。没有民主比民主好的观念，在统治阶级附庸文人那里，在一部分愤青那里，还有一定市场。现在官方的出版物，文科教材，与社会现实严重脱节。报刊上、书本上、电影里的东西，很多都与现实不符。不真实的东西，也得不到世界的评价，即使得到世界的评价，其含金量也大打折扣。比如，浩然，是一位很有才华的作家，他的代表作是《艳阳天》，入选20世纪华人小说100强，他的作品的当选，是他的作品语言达到了一个高峰，他的作品具有审美价值是无疑的，遗憾的是他的作品因为描写阶级斗争而脱离了生活的真实，他的作品的认识价值即思想价值打了折扣。我们都知道，在那个时代，只有权力斗争，阶级斗争只是借口，农村的地主富农，早就被斗得老老实实，农村根本就不可能有阶级斗争。还有人民公社大跃进时代的弄虚作假，达到了世界的顶峰，报纸上报道的稻谷、小麦亩产超万斤，牛皮吹破天，与真实严重的不符。时间长了，不真实也成习惯了，到今天，弄虚作假成了常态。有纸老虎，有纸馅包子，有被就业，有被长工资，有学生抄袭论文，有校长论文抄袭。在股票市场上，为什么那些绩优股不被看好，那些亏损股却被大家追捧？因为大家相信，绩优股有水分，只有亏损股才是真的！在人们的感觉中，很少有真实的东西，因为假的东西太多了。从吃的用的物质产品，到知识的文化的精神产品，充斥着假货，很难让人放心。官方传媒发布的信息，人们也总是半信半疑。这也难怪台湾佛学大师对中国今日文化的总结，只有一个字——“假”。

    文化上的假，是建立在理想的空。理想的空不就是乌托邦吗？前三十年文化就具有“乌托邦”的特征。

后三十年废墟文化。

后三十年废墟文化。改革开放后，有十年反思文化，反思“反右”和“文革”，让人掉眼泪，也让人振奋。反思文化好景不长，1986年的时候，大家还高高兴兴准备迎接中华民族的“文艺复兴”的春天，到了1987年，这“文艺复兴”的萌芽就被“反资产阶级自由化思潮”的大棒打压，从此一蹶不振，思想文化领域再也不讲“文艺复兴”了。

社会主义文化陷入停滞状态。改革开放了，实行对外开放的多种所有制的市场经济制度，后三十年的经济基础与前三十年经济基础大不一样了，西方的管理方法，西方的生活方式，西方的价值观念如潮水般的涌进来。尽管如此，社会主义文化仍然坚持自己的教条，宣传部门对思想文化的管制不是宽松了，而是越来越严厉。这样，就造成了这样一种状态，社会主义文化因为人们的生产生活方式的改变而失去了原有的文化土壤，但政治观念依旧，社会主义文化的招牌不能倒，社会主义文化的内容不能改，社会主义文化因此失去了创新的动力，呈现在人们眼前的是一片文化废墟。

后三十年废墟文化，成为一种大杂烩的文化。这种文化杂糅进三种成分，一种是封建传统文化，一种是社会主义文化，一种是西方文化。封建传统文化，即使不看古书，也已融入国民的血液之中，因为可以从父母那里和从社会遗传；社会主义文化正在成为一种不知所以的文化，仍旧保留着虚假的文化内容；西方文化，从两个方面围剿中国传统文化和社会主义文化。在物质文化生活中方面，西方的生活方式、西方的节日中国化，穿西装、吃西餐是时尚，过圣诞节、情人节是时尚，驾高档豪华进口车是时尚，往西方留学是时尚，娶蓝眼妹、嫁蓝眼郎也是时尚，中国人对西方物质文化方式的崇拜处在一个升温的过程；在精神文化生活方面，对西方的普世价值的认同，对西方文学、西方电影、西方音乐的欣赏，对西方教育的全盘照搬也是事实。在人们的潜意识中，西方的比中国的好，养儿女最大的心愿就是将来送去西方留学。西方文化的进入，不是官方所能够阻挡的。

建立在废墟文化上的网络文化方兴未艾。网络是没有围墙的大学和没有围墙的交流平台，西方文化在网络上广泛地传播、交流，西方的普世价值在网络上受到追捧，反西方文化的东西，在网络上都要遭到抨击。对于社会主义文化中的虚假信息，在网络上都要被批得体无完肤。政府部门在行政过程中做错了事，执法部门在执法过程中违反了程序公正，在网络上也要受到批评，迫使政府部门和司法部门采取纠正措施。网络文化让政府不得不重视。网络文化是一种群众文化，真正的百家争鸣，百花齐放，全民参与。网络文化，虽然也有水分，但仍然是中国当代文化贫血的一种补充。