井中读《老子》第十七章

原文：
    太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。

译文：
   最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”

注释：
太上：至上、最好，指最好的统治者。
不知有之：人民不知有统治者的存在。
悠兮：悠闲自在的样子。
贵言：指不轻易发号施令。
自然：自己本来就如此。

解读：
    这一章里，老子提出了自己的政治思想主张，他把统治者按不同情况分为四种，其中最好的统治者是人民不知道他的存在，最坏的统治者是被人民所轻侮，处于中间状况的统治者是老百姓亲近并称赞他，或者老百姓畏惧他。老子理想中的政治状况是：统治者具有诚信朴实的素质，他悠闲自在，很少发号施令，政府只是服从于人民的工具而已，政治权力丝毫不得逼临于人民身上，即人民和政府相安无事，各自过着安闲自适的生活。
    老子在全书中第一次描画了他理想治国的政治蓝图。第一句四个层次的划分，不是从古到今的时代或时间顺序，而是指为治理好坏的统治状况。在老子的观念上，理想的“圣人”是要“处无为之可，行不言之教”，要一如处“太上”之世，做“玄德”之君，能够“生之畜之”。在《帝王世纪》中，记载了帝尧之世，“天下太和，百姓无事，有五老人击壤于道，观者叹曰：大哉尧之德也！老人曰：‘日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉？’”这种生动的画面，可以说是对老子的“百姓皆曰我自然”的最好图解。
    在本章中，老子把这种理想的政治情境，与儒家主张实行的“德治”、法家主张实行的“法治”相对比，将其等而下之。实行“德治”，老百姓觉得统治者可以亲信，而且称赞他，这当不错，但还是次于“无为而治”者，可在老子的认为当中，这已经是多事的征兆了。实行“法治”的统治者，用严刑峻法来镇压人民，实行残暴扰民政策，这就是统治者诚信不足的表现，人民只是逃避他，畏惧他。老子自然是更加强烈地反对这种“法治”政策。最美好的政治，莫过于统治者“贵言”，从不轻易发号施令，人民和政治相安无事，以至于人民根本不知道统治者是谁。当然，这样的社会从来就不存在，也不可能在未来的某一天实现，纯粹只是老子一个人的“乌托邦”幻想而已。
    老子此章，对于现实社会来说也是有不小借鉴意义的。“悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓‘我自然’”——几千年前的古人尚且有如此认识，而现实社会中的人却连古人都不及。为政者自当利民、便民，此乃其分也，岂有为其偶积一小德，偶施一小惠而歌功颂德、乃至感激涕零之理？除开老百姓不说，可当今各种掌握知识传播，引导潮流方向的各类大小无数媒体，为什么也不明白这个浅显而且历史悠久的道理呢？

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