2009年5月20日

请大家为利益无量无边的众生父母发大菩提心，并且如理如法的谛听法意。

    今年安居，我们准备首先学习益西彭措堪布所注的《因果明镜轮》。因为我们前面所说了，把这个《菩提道次第广轮》学过以后，每一细节的如理思维要加强，要反反复复的熏修。为什么呢？因为我们学过一遍以后，大家的印象并不是很深。总结原因，也就是上面在讲，下面在听，听过把书本一合完事。那么我们会有多少印象呢？佛法的闻思修，听闻了，要看我们听进去没有，听懂了没有，听懂了，要看这些道理和我们自己身心世界是否融合在一起。所以说佛法不仅仅是知识，不仅仅是道理，要把这些道理变成我们自己的功夫，要把这些道理变成为我们自己的实为习惯，它才能够把我们自己身口意三业，过去那些业障、习气、毛病、烦恼、执著、虚妄分别、等等，它才能够从根本上扭转过来。于是学佛你才能够有起色。

比喻你天天都在求佛菩萨加被，是不是佛菩萨加被，他从那里加被呀？你什么道理也不懂，什么善法也不修积，什功德也不修，这个佛菩萨的加持他就来了，不会这样轻松。所以说我们这个加持，它也有一个内因外缘，外缘就是这些诸佛菩萨他是最慈悲的了，多生累劫当中修行具足福德、智慧、神通、力量、方便都具足了，但是我们要得到这些诸佛菩萨、三宝的加持，我们的内因太重要了。信为道缘功德母，没有信心得不到加持，有了信心以后没有智慧这个加持很微弱。所以说有了信心的进一步我们还有智慧，什么叫智慧？那就是如实认清楚诸佛给我们讲的这些法理。诸佛菩萨帮助众生，就是从这些法理当中给你开示的清清楚楚。说不受苦，为什么受苦？那有一定的原因。要得到究竟圆满的快乐，怎么样才能够得到这种究竟圆满的快乐，它也有一定的原因，你要能够开智慧，能够把这些法理听懂，这个时间我们自己身心世界和这些佛所说的这些法理融合在一起了，能够转变我们自己身心世界，从起心动念乃至开言吐语、说话，乃至到我们自己应对触物，这些身口意三业当中，能够懂得道理，能够转变它，好了，这个诸佛菩萨的加持力量就源源不断的来了。我们现在好多层面就是说，他什么也不听，什么也不学，什么福德资粮也不修积，自己就像一块石头在哪，哎呀，佛菩萨加持我呀，加持我呀，怎么加持呢？我们自己要有内因，内因外缘，心心要相通，什么是心心相通？佛心我心没有二心，这样的心相通了，我们才能够得到加持，要学会在求三宝加持的过程当中，我们内因要具备什么？我们自己要具备什么？那些大德善知识经常就举一些例子。

比喻这个世间上，你们没有其他外缘的时候，没有殊胜的工具的时候，就凭我们两只耳朵所听的非常有限。你要是有一个电视机、有一个收音机，哦，这里面就闹热了。收音机打开，四川台、重庆台、北京台、国际广播电台，那一个国家都能够收听到。你原来所处的地方还是没变，但是为什么你就能收听到这么多的信息呢？电视机一打开，好了，每一个城市的电视台你都能收听到，什么精彩的节目你都能收看到。我们这个世界上也是这样，人与人之间是相互影响的，还有诸佛菩萨也在发愿救度众生，也在帮助众生，也在不间断的利益众生。这些世间上好好坏坏的信息很多很多，我们今天从平面空间到三维空间、到四维空间乃至到多位空间的信息，无不具备。但是有些人成天就只接触到人家伤害他的信息，今天也苦、明天他也苦，今天这个人说我了、明天这个人说他了，除此而外好像没有什么别的东西了，他的世界就是一片黑暗，就是满身的烦恼，生活从此至终就是不如意，为啥呢？因为他的接收器有问题，你那个收音机就只能够接受这个波段的信息，烦恼信息、染污信息，制造这个接受器的这个人很差劲，谁是制造者呢？是我们自己。还有的人成天是笑嘻嘻、乐呵呵，他接受到的是什么？诸佛菩萨的功德智慧、光明加持，舒不舒服啊？那很舒服，那么接受器不同，他的接收器是谁制造的呢？还是我们每个人制造的，我们自己制造的。你有一种什么样的接收器，这个世界上你就会接受到什么样的信息，这个接收器都是我们自心所造作的，我们自己的思维习惯所造作的，诸佛就把这种因果开示给我们。你说那些接受不良信息的人，为什么只接受这些不良信息呢？他有因有果，因是他所制造的这种接收器，他的思维习惯，他所待遇的东西不一样，如他自己所待遇东西不一样，他自己接收器只接受这样波段的，那种信息那就定了。

就像世界上开店铺一样，有的人就卖药，于是抓药的人就朝你这个地方跑，有的人卖衣服，卖衣服的人都朝你这个地方跑，有的人卖小吃，汤圆、面条这些，要吃东的人跑到你这儿来了。这是看个人所选择的行（hang）业，这个“行（hang）业”两个字也叫“行（xing）业”，什么叫行（xing）业？行就是行动，你选择什么样的行动啊？你制造什么样的业啊？你所从的是什么业啊？你所制造的是什么样的因果啊？一旦这种因、为我们自己所确定了，那么这种果，那就不由你意志为所转移的，自然而然它就要出现，你如果不明了什么样的因、产生什么样的果，那就是愚痴、那就是无明。是不是因为你无明，因为你愚痴，你就不会受因果的约束了吗？不会。说你愚痴、说不懂，但是你造作了这样的业还是要受因果的约束，而且越是愚痴、越是无明，越容易钻进因果的套子里面，不太容易钻的出来。要超出这些因果，唯一的就是一个觉悟，唯一的就是一个断恶行善，唯一的就是积功累德，开启我们自己的智慧，对治我们那些恶劣思维习惯。就是你的价值取向，你的思维习惯，这些东西自约了你，那就是你所制造的接受器，你明了这个道理以后，我们学佛要得到诸佛菩萨的加持。前面我们学习过《随念三宝经》，佛法僧三宝的功德可以说是无量无边，随时随地都在真实利益众生，而且寄予我们自己的利益乃至尽未来际，最真实的、最圆满的、最究竟的，但是给我们这些非常珍贵、非常圆满，最好的一种接收器，最好的一种接受方法，我们接受了吗？没有。今天我们自己不会这种接收器，我们就从佛哪儿进口，我们引进嘛，从佛哪儿引进这样的先进设备，经律论、历代祖师的口诀、巧诀，这都是教我们怎么修行，其实就是先进的设备。把这种设备交给你，这种设备引进给你，愿不愿意接受啊？你要画地为牢，闭关自守、自甘落后，不愿意接受，那就只有被动挨打，永永远远都陷在一种愚痴落后，到最好被动挨打，陷入一种痛苦的旋涡当中，陷入一种生死的痛苦支流当中。那么我们要想从这个生死痛苦的境地里面解脱出来，认识三宝的功德，认识因果规律，这个就太重要了，帮助我们把这种恶劣的思维习惯、行为习惯，要把它改变过来，要把我们自己身心的接收器，要能够不断的改良，不断的圆满，把我们自己身心世界要制造成法器，能够接受佛法的器皿。你看你能不能够容纳佛法，不能够容纳佛法的时候，那就很差劲，佛法永远也进入不了我们自己的身心世界，你的心田里面所下的这些种子，尽是那些污七八糟的种子，这就是我们目前非常可悲的一个境遇。

学习《随念三宝经》以后，我们跟着来学习这个业果的道理，就把益西彭措堪布所注的《因果明镜轮》跟大家一起学习学习。通过这一本书学了以后，我们对于因果观念就能够明了，就像那个非常明亮的镜子一样，能够照见我们自心，如是因、如是缘、如是造作、如是果报究竟。这个因果是谁制造的，是我们自心身口意三业造作的，有如是因它就会显现如是的结果，它就是一个因果影象，虽然说有这个因果影象，但是它也没有主宰，随时随地它就是无常，它就是在变化，它就是苦。它就是空，所以说这个现空无二，显现和这个空性它是不二的，它是无别的。从这个现象当中认识到它是可以改变的，从无主宰当中，我们用智慧能够做自我的主人，能够做因果的了悟者，能够掌控我们自己身口意三业，于是我们自己的命运就会发生根本性的转变。你要有这种觉照的能力，如是因、如是果，什么因造成什么样的果，有没有这种觉悟能力，没有这种觉悟能力的时候，不要说你出世间究竟圆满果报，就是我们世间上暂时的利益，你也摸取不来。这个因果是世俗地、明言地当中，它是不变的一种规律，随时随地显现的一种真理，世俗地名言地当中的一种真理，很有必要学习。大家可以看到我们所发的法本，第一面；

首先是顶礼上师三宝，我们学习任何法本的时候，都可以看到类似的顶礼，学习佛法离不开三宝的加持，要得到三宝的加持，我们自己的上师、师父是至关重要的，我们是否重视师徒之间的关系，取决于我们能否圆满、如知如量的接受这样正确的一种教育。如果说心态改变了，老师虽然说讲的很好，但是你接受不了，为啥呢？你的心态不圆满，要把这些落实在师徒之间的关系上，落实在我们师生之间的关系上，这个很重要，希望我们至诚恳切顶礼上师三宝，为利益一切众生生起因果正见而发菩提心，这就是我们学习《因果明镜论》的总体发心。要什么心？菩提心，菩提心它有没有明确的目标啊？也有；上求下化。一个是看我们现在的因果正见建立起来没有，如果我们自己没有建立这种因果正见，我们首先从上师接受这样的因果正见教育，自己有了这样的因果正见了，然后我们要把这种因果正见弘扬到世间上去，让每一个真实利益自己的，真实想离苦得乐的众生，都要认识这种因果道理，都要能够把这种道理行成自己的正知正见，以这样的正确知见来指导自己起心动念、行为处事，这个就是对众生真正的帮助，首先来看它的缘起；

稽首释迦天中天，慧眼圆明澈大千，如如因果不虚误，亘古亘今常宛然；

稽首就是顶礼，释迦也就是释迦牟尼佛，天中天是赞叹佛的功德，一切诸天当中他是至为第一，所以称之为天中之天。慧眼圆明澈大千，什么叫慧眼？能够认识诸法的空性，能够认识空性显现的世俗因果地，这叫空有圆融，性相圆明，这要慧眼来认识，所以说澈大千，这个三千大千世界、万事万物、一切因果的本性、一切本性的因果，都能够圆满了知。如如因果不虚误，如其因、如其果，一点都不虚假，真真实实给我们揭示，一点都没有误差，因果是怎么样的，他老人家就怎么样抉择，你看看，他有这样的智慧。亘古亘今常宛然；虽然说释迦牟尼佛给我们揭示出来了，但是这样的因果之理，释迦佛出世是这样，不出世也是这样，那是法尔如是的一个道理，虽然说法尔如是的性相道理，但是没有诸佛这种大善知识，我们就不能够圆满的认知，你不认知，虽然说现实的道理就是这样，但是你因为不能够明了，不能够认知，往往是背理而行，这样的因果道理往往是不合拍的、不相应的，就由于我们不合拍、不相应，才造成了我们今天受苦，烦恼、习气毛病越来越深沉，我们根本受苦的原因还在这个地方。这是顶礼释迦文佛，为什么要顶礼他呢？因为他有圆满的智慧，能够给我们揭示恰如其分的因果观念，能够把法尔如是的真理揭示给我们。

稽首观音同体悲，滔天业海几多泪，欣乐未曾播善种，避苦依然造苦因；

这个是顶礼观世音菩萨，为什么要顶礼观世音菩萨呢？观世音菩萨了悟自性以后，从自性当中升起同体大悲心，慈悯一切众生。慈悯他们干什么呢？慈悯我们陷在滔天的业海当中，这个业海就是我们自己行为，所种的这些种子，他的一种行为，他的一种结果，他的种子太多了，所以称之为海，善善恶恶，这样的恶、那样的恶积累在一起，数之不尽，穷之无底。经上所说的；假如我们自己所造的业，有形有相，四大海水容纳不尽，要把他堆起来，须弥山那样高的不助于形容其高。你看看我们的业有多少？无量无边，就像大海一样的深广，大海它还是有限量的，但是我们自己的业呢？没有限量，所以称之为业海。为什么叫滔天呢？这业海当中所起的这种波浪，哎呀，这个波浪太大了，就像那个台风、巨风，那个海翻卷起来，你到大海边看看，乾塘江的浪潮一卷起来十里、二十几丈，不得了。我们这种善善恶恶的业堆积在一起，今天跟我们掀起的滔天巨浪，那可以说淹没了一切，给我们制造了多少的灾难，陷在这样的苦海当中，吃了多少苦。流了多少泪，这泪积累起来，可以说是数之不尽。四大海水多不多？多。但是不助于形容我们所受的苦，所流的眼泪那么多。就因为我们陷在在业海当中，就为我们这些业海滔天巨浪，我们不知道受了多少苦，流了多少泪，观世音菩萨从同体大悲当中来怜悯我们。

大家反思一下最近两年，我们所受的苦还少吗？非典、瘟疫、战争、地震、水灾、旱灾，到今天又是什么？猪流感。我们所受的苦还少吗？不少啊。每一年都有新出的问题，都让我们胆战心惊，每一年我们都希望明年会好些吧，但是一年一年呈出不穷的问题，让我们连家门都不敢出。这里面如果说你没遭遇到这样的灾难，你还有一份侥幸之心啊。但是去年的地震就发生在我们自己的身边，也许我们有多少亲人淹没在地震的巨浪当中，人没了、钱没了、什么都没了，这些不是我们所受的苦吗?我们想不想离开这些苦啊？想啊！但是你虽然说想离苦，想得到真实的快乐，但是我们这些世间上人很稀奇、很古怪，一点善种他都没有播种下去。人家说地震以后有一部分人变得很聪明了，变得很行善、很积德，对于身边的人很慈悲、很宽容，我觉得地震的苦难对于这部分人真真实实起到了一种加持作用。还有一部分人就更加醉生梦死，他在想这个地震来了什么都没有了，那么我存了几十万的钱，要是以后一旦地震来了，吃也没有吃好、玩也没有玩好，算了，我现在还是及时行乐吧，赶紧把这些钱取出来该吃、该玩，该怎么样怎么样，结果加触了他对世俗五欲的一种堕落过程当中，加触了一种造业的过程，他自己对前途感到很渺茫，人在地震面前变得很脆弱，他对于人生的未来也没有把握，到今天变得更消极、更沉沦、更享受世俗五欲，世间的这种善业乃至出世间的这种善业不愿意去播种。那如果说我们是这样，我们能够脱离这些苦海吗？能得到真实的快乐吗？我们每一个人反省反省，我们年年遇上这些灾难，我们发没发愿为改变这些灾难做了多少善业，没有，就在那流眼泪，在那哭，哎呀，好恐惧。但是到头来呢？无所作为，这是一个非常可悲的一种现象，希望我们从悲痛当中走出来，化悲痛为智慧、化悲痛为力量。要认识因果道理，要赶紧发善心、做善业、播善种，早日结善果，让我们从这些恶劣的命运当中要走出这种阴影，那就好。所以说我们喜欢快乐，但是检点起来到今天我们没有播下什么善种，我们喜不喜欢避开这些苦难啊？太想了。但是我们依然在制造这些烦恼的因，依然在造这些恶法，依然在搞阴谋鬼计，依然在整人不利己，依然在我们自己身心世界里面将就自己的习气毛病，依旧懒惰、依旧堕落、依旧愚痴、依旧无明、依旧发脾气，是不是这样呢？我们非常想避开这些苦难。但是我们在造这些恶业的时候，那可以说无所畏惧，比谁都勇敢。但是一旦我们所造的这些业一显现为果报的时候，我们比谁都要脆弱。观世音菩萨就怜悯我们这些众生，也要给我们揭示这种因果的道理。我们今天受苦是因为造作了恶业，我们要避开这些苦的话，要赶紧断掉这些恶法，不要再制造这些受苦的因，不要再造那些贪心、痴心、愚痴心，不要再造那些杀盗淫妄这些恶业。我们喜欢快乐那就要积累这些快乐的原因 。这样的道理讲起来简简单单，是否我们每一个人都把这样的道理深入我心呢？都把这样的道理落实在我们因果取舍上呢？这就很关键。我们今天学习这部《因果明镜论》，是希望这样的因果观念能够深入我们每个人的内心，都能够从我们起心动念、开言吐语、待人接物，从这些细节上来落实这些因果取舍观念。

稽首上师无畏力，浊世说法醒群迷，此回当要慎取舍，莫再失身陷泥犁；

这是敬礼上师，上师已经得到一切智慧，已经圆满一切功德，断德，智德，悲心、都圆满了，不管在什么环境，什么条件之下，他都是无所畏惧的，能够给予我们最真实、最圆满的智慧。在这个污浊恶世过程当中讲经说法利益众生，要让我们从迷梦当中醒过来。所以我们这一回应该要痛念上师三宝的恩德，应该要非常谨慎的把我们自己行为当中要好好的反省、好好的观照，在我们自己价值观念当中要非常谨慎这些取舍，那些可以做，那些不可以做，要落实在这些因果观念当中，要上升到戒律观念当中来，要守戒，不该做的坚决不做。莫再失身陷泥犁，不要再陷入这样的地狱火坑当中去了，人人都有死的一天，什么时间死阎王爷也没有通知你，死了以后你到什么地方去呢？取决于我们这一辈子因果行为。我们失身于三恶道，失身于泥犁地狱究竟是谁在作怪呢？还是我们自己取舍因果行为在起决定作用。从现在开始我们就发心，不要再做那些错误的事情，不要再把自己失身于这些三恶道，失身于这些六道二十五有的生死轮回，要发这种愿心。

秉承依怙法王教，誓造如镜因果论，

在堪布来说法王就是他的上师，在我们三界的众生法王就是谁呀？就是释迦牟尼佛，堪布发愿要怜悯一切众生，要把佛的慧眼给每一个众生都按上，要把观世音菩萨的同体大悲心学习好，要把上师加持、上师说法的这些事业继承下了，就要给予众生因果正见，所以造作这样的《因果明镜论》。

祈愿众生重得眼，乐邦有路莫耽延。

就希望我们现在每一个众生都要长眼睛啊，长什么眼睛？每个人都摸摸自己我有眼睛啊，我不瞎呀。我们就是有眼睛的瞎子，只能够看到世俗五欲，只能够看到短暂的世俗利益。没有法眼、没有慧眼，看不到因果观念，看不到万事万法的空性，看不到这种因果规律。所以说这个因果观念没有树立，世出世间的因果观念没有树立，这样的法眼不具备、慧眼不具备，慧眼照空。法眼照有，有就是体现在这样的因果过程当中，我们每一个众生都能够得法眼，都能够从二谛圆融过程当中来认识世俗有的显现，不离为如是因显现为如是的果，有没有这种眼啊？法眼有没有啊？所以说今天学习《因果明镜论》，要帮忙我们每个人都要把这样的法眼树立起来，要能够明了这些万事万法的因果关系。乐邦有路莫耽延；你要说你没有办法解决这些苦，那就不要想了，因为这种苦没有办法改变。但是今天佛给我们指出了，这样的苦是有办法解决的，它不是铜墙铁皮一块，它是没有自性的，用智慧就可以穿通它。得法得到路子以后，我们就可以真正的离苦得乐。我们欢不欢喜呀？你尤如在那种黑暗的世界里面，我们窥见了黎明的曙光，高不高兴啊？你到峨眉山、到泰山、到五岳之间观看日出，哎呀，看太阳出来了，那些游客都在哪儿高声欢呼，就像疯子一样，很高兴。为啥呢？我想还是对光明的一种期盼，对光明的一种深度。落实在这种法当中那是就对因果一种明了，你要有这种法眼能够照见，如是因显现如是结果的时候，在我们身心世界里面那的的确确就像太阳升起来一样来了，那个智慧眼、法眼就像太阳一样的升在当空，能够照了世界一切万事万法。那么只要能够看得清楚我们自己脚下的路，你也就不太容易走叉路口了，好不好啊，太舒服了。

数千年以来，通过这些一代代祖师圣贤的教化，这些善恶因果的理念，已经深深扎根于我们东方人的内心之中。东方文化，佛、儒、道，那一个不讲因果观念，佛教就不说了，儒教“不善之家必然有于殃，积善之家必然有于庆。”还是讲一个因果观念，这个因果观念深入于我们内心当中，成为我们自己安身立命、求道证真的一大根本。我们今天要修行道路、修行佛法，改变自己的性格、命运、恶业、这就是一大根本。你的因果观念有没有，如果没有因果观念那就很糟糕。我们今天任何人都说；我也相信因果，你相信什么样的因果，明不明了，没有这种因果观念的时候，学习都没有起点、没有根本。

     在古印度，思想发达、宗派林立、有许许多多的学说，佛陀出世的时候，经典记载就有九十六种外道，这九十六种宗派都各自说各自的，来解释宇宙情与无情之间的这些真理现象。这其中除了顺世外道以外，各家各派都在不同层次上共许因果规律它的存在，什么叫共许？就是这么多宗派、这么多教派都形成一个共时因果观念，这是大家的共时。三世因果的道理在印度是普遍为大家所接受，那个时间不管是内道还是外道、都依因果规律制定了断恶行善的戒律，所以说你看看，我们平时讲戒律的时候，我们的戒律来源于什么？戒律来源于佛陀的智慧。佛陀有智慧为什么要制定戒律呢？就是观照到法尔如是的如是因显现如是的果，为了让我们提高警惕、为了让我们能够得到真实的利益，能够断除一切我们不想要的苦法，把因果观念上升到戒律观念，更提升到一个层次来作为我们自己修行一切道法的基础。在古印度不管是佛教还是其它教派，这个都是根本。

      那么到了在中国，佛法没有传进来之前，儒家、道家这就是我们中国文化的主流，圣人立教传说，觉世化民，也是以因果观念为跟本，在《易传》当中他就说了这样的话：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”在《书经》当中他也跟我们所说：“作善，降之百祥；作不善，降之百殃。”你做了这种不好的事情，一切灾难就跟着来了，做了善事以后，一切快乐的果报就随之而来了，吉祥的事情就来了。不要说那个书上怎么说，我们每个人验自于自心、验自于当下，这是我一再强调的，真理是当下可以体验的，求之可远，求之可近，远近都在。你的智慧很好穷起一生也不外乎这些道理，你说你智慧很低劣，下愚这种夫妇他也能够明了因果道理，能够行持这些因果法则，从而能够从来里面得到这些好处。我经常所说；人与人之间善与不善、和谐不和谐，马上就可以体验，你愣别人一眼马上别人就还你一个白眼，你骂别人一句；别人马上就有些相应的动作还报于你，你要拿一个指头你要指着别人，别人马上或许就会对你发怒，就让你遭殃。你要对别人合掌、鞠躬、顶礼，你自然可以看到相应的结果。这个因果的道理远在天边近在眼前，人人都可以认识，人人都可以体验。 太上篇当中他跟我们所说：“祸福无门，唯人自召，”你说祸福从那里来呢？还是从我们起心动念招感而来，佛法所讲的唯心所造，唯识所显，还是我们自己起心动念所造作起来的，还是我们自己虚妄分别心显现出来的，善恶报应如影随形。我们自己做了善、做了恶，它的结果就像影子跟随我们身体一样，你走到那里它就跟着那里，你说你在阳光之下能够把这个影子去掉吗？很糟糕去不掉，这个因果道理非常朴素、非常浅显，整整影响了中国人几千年，一代又代有识之士，可以说孜孜于践行内圣外王的道理。儒家通过格物致知、诚心、正意，从而达到修身、齐家、治国、平天下，内圣外王。

   在因果的深广方面，虽然说有大家共许的这种因果观念，但是就这些不同的宗教、不同的文化，所揭示的因果观念当中在相同当中还有不相同。在大圆德之下还有细致如微的一种尖妙，在因果深广方面只有天中之天、圣中之圣，只有本师释迦牟尼佛，他老人家慧眼圆明、能够深入于诸法的底源，能够现量照见无边法界最极深细的因果实相。在佛的境界当中，无量时空万事万物的前因后果，他老人家是一幕了然，经书上常常所说；如观掌中庵摩罗果，就像你在手掌当中拿一个水果一样，怎么看怎么清晰。万事万物在佛的法眼之下那是洞照无云，什么样的因才能引起什么样的结果，佛他是一清二楚。我们这些人经过佛的一种说法、通过那些历代的祖师大德、菩萨的发心讲经说法、一代又一代的高僧大德的弘扬，因果缘起的道理到我们今天才彻底彰显于世。有的人说；因果万般皆由命，半点不由人，他把人排除到一边去了。但是佛教所说，因果不离当人一面，因果不离当人造作，既然是我们自己所造作的也可由我们自己来改变，因果是怎么样的因果，运用之妙在呼于心，在于我们自己。虽然有如是的因显现如是的结果，但是如是的因显现如是的结果，恰恰说明这世间万事万物没有自性，我们的心一变因果就变了，行为一变因果就变了，因果一变命运就变了，命运一变苦乐就变了，掌握在那里呀？掌握在自己当人的属下。

    虽然到了今天科学可谓迅猛发展，物质文明可以说是高度发达，给我们带来了几千年来难以想象的感官享受，科学技术的神奇能力使以往的许多幻想都已经变成现实。以前我们说；我们要到天上飞，今天飞上天容不容易啊？很容易。以前古人想有个千里耳，何止千里，现在万里一个电话就来了。这个科学技术给我们今天的人带来了很多的实惠，看到这一切的现代人呢，又陷入于另一种极端，纷纷倾倒在科学的神坛之下，以为科学就是一切，就陷入一种科学的迷信之中。今天以唯物思想作为主流的现代科学几乎征服了整个世界。那么相比而言我们这种三世因果的道理，好像摸不着、看不见，你要不经过仔细推敲，仔细观察，实实在在还不太容易领悟。佛法弘扬在当今，很多遇上的第一关就是这个，你跟我说因果太粗相了，看不见、摸不着、什么因、什么果、没看不见，我只知道有钱好办事，有权利好办事。今天就迷信于权和钱，这是陷入另外一种极端。毕竟可见可闻的现量感受更能吸引人心，就像我们今天一样，信不信佛；信。相不相信因果；相信。想不想修学；想修学。但是师父啊，这个肉太具有诱惑力了，要吃肉的时候，我就是经禁不自己要去吃肉，世俗五欲的诱惑力太大，于是在那些世俗五欲诱惑力之下，我们的因果观念就忘到一边去了，修行的观念就忘到一边去了，经不起世俗五欲的一种冲击，经不起世俗五欲的一种诱惑。于是我们这些人以一种现实作为借口，不断的要求，哎呀，师父啊，佛法还是要改良嘛，二千五百多年之前释迦牟尼佛讲的佛法到今天完全失用了嘛，不一定使用。他要改良佛法，要用我们现在下裂的智慧观念去改造佛陀圆满的智慧，跟我们所讲的经法现不现实，这简直是一种颠倒、简直是一种疯狂，今天很多这种改良的这种借口，到今天就是不揣冒昧、不知深浅、胡言乱语，无知者无畏啊，什么话都敢说，我们要注意这种借口。那种只承认感官所及的事物为真实，而将隐微的因果、性命之理一概斥为封建迷信，从而冷漠的对待它，这就是今天我们人的一种弊病。我们说传统的文化，今天的人他已经很偏极，不太容易接受了，原因就在这个地方，这种因果作为支柱的传统道德观念，在今天就更不为人所重视了。讲道、讲德、讲因果，世俗人说，哎呀，你太愚夫了老古董，你不要跟我说这些，到了今天我们真正可悲在于这样一个方面，文化的一种断代、断承，在今天是空闲的一种危险，作为佛教徒更应该重视这种观念大。

树菩萨就跟我们说过：“没有了因果的正见，众生将会堕落于痛苦的恶趣当中。”

 这因果缘起的真理到今天离我们越来越远，在这个世界上曾发出的辉煌光芒，已经因为我们自己的愚痴，因为我们自己的耽著习气毛病而日渐暗淡，陷于沉沉黑夜之中的人类把我们自己的本性迷失掉了，疯狂地向外面去追逐而不知道返本还原，可怜的芸芸众生虽然说渴求着天堂甘露一样的安乐，但却不知自己无时无刻都在熏习着魔王的蛊毒。贪嗔痴三毒烦恼的戾气弥满整个世界，我们人类赖以生存的家园已经变成了浊浪滔天的业海。瘟疫、沙石、非典、猪流感、地震、生态危机，无不是因为是我们自己滔天巨浪而显现出来，所以说要认识到。

   我们今天到处都可看到：嗔心的放纵，从而使得世界战火纷飞、生灵涂炭，暴力枪杀事件频频发生，世间上的人们居无宁日。由于我们贪心的放纵，使得我们上行下效，全国上下奢侈腐败，可以成为亡国亡党一个很关键的危险因素。但是我们有谁能够警醒呢？我们依然沉溺于花天酒地之中，不顾一切地来满足自己的私欲膨胀；丧失了智慧的人们，以烟、酒、毒品等等来麻醉自己，想借此来摆脱我们自己内心的空虚；在弱肉强食的竞争场上，我们为了避免被人宰割的命运，不同领域当中的人们今天的压力是空闲高涨疲于奔命……。包括我们那些幼小的儿童为了一辈子的生存，今天在学校里面都被书本压的踹不气，都被父母逼的没有退路，乃至小小年纪就有那种灰心丧气、疲倦、累，很小的时候就厌倦这种于学习，厌倦于这个世界。你说这是因为什么呢？正是天真烂漫的时候，他偏偏做出一副七八十岁已经看破红尘的样子，这样的世界很能够让我们警醒。

 在当时因果正见的现代社会，科技的发展并没有为世界带来真正的幸福，反而导致人心迷失、道德沦丧、社会动荡、家庭破裂。纵情于五欲当中的人们开始饱尝难以尽述的这些苦难。遇到这负面来才能越苦，为什么？因为我们不知道返本还原，不知道改恶从善。现实世界的风雨不调、严重污染、频率灾难，地球上已经难以找到一方纯洁的净土；没有了亲情的抚爱、没有传统美德的熏陶，现代的这些娃娃只能够任随社会的污流毒蚀幼小的心灵；杀业的泛滥、性欲的放纵，带来了癌症、爱滋病等等一些可怕的绝症，人们的身心健康普遍受到了严重的威胁；那些吸毒的瘾君子们被毒品摧残得成了人间活生生的饿鬼，在这个世界上我们就已现量遭受到了恶道的苦报；人间地狱啊！现代社会的竞争机制，已经把这些人们改造成一群群时时刻刻搏击的野兽，这种世界当中的较量当中，往往是你死我活的，人变的空前的冷漠、空前的残酷，世界变成了商场，商场变成了战场……，我们的痛苦日渐加续。

  人类染上了这些疯狂病，急切需要这些疗毒解毒的密方！而彻底根治疗众生的业病除了因果之外，再也不可能有其它的办法。业由心造，还需要我们从心来忏悔；命自我立，一切福报、一切真实的利益，还需要我们自己从自己的行为当中来自求多福。诸佛菩萨也没有用水就能够帮我们把这些罪业都洗净的能力，他就是通过讲经说法，就是通过因果观念来唤醒沉迷于世俗五欲的人们，我们今天如果不再猛醒回头、改恶向善， 这个惨厉的业报会将我们进一步推向痛苦的深渊，到那时纵然是药师佛在世，那也是将无计可施。

   我们忍心五浊恶世众生的来受苦受难吗？我们也不忍心啊！即使受苦受难的时候，我看在座的诸位都能够掉上几滴眼泪，也不知道是诸佛菩萨的慈悲呢？还是鳄鱼的眼泪呢？不知道。但是诸佛菩萨的真真实实的以这种智慧来洞见我们受苦受难的根源，在这个世间上来树立这种因果妙法，来让我们从迷梦当中警醒过来，为了让我们所有众生免于三恶道的堕落，能够立足于人道而趋向于究竟圆满解脱，一切的三宝、一切历代祖师悲心切切

为我们宣示这些因果法门。今天我们就为了将这样的因果观念、因果法门广泛的弘传于人行当中。益西堪布秉承诸佛菩萨的教言，秉承上师三宝的教言，参照佛经、古德论典，以通俗易懂的语言，给我们撰著《因果明镜论》。这就是堪布造论的缘起。

  祈愿本师释迦牟尼佛、怙主观世音菩萨、大恩上师法王如意宝，以及十方三世一切的佛菩萨加被这个时代一切迷盲的众生，开启众生无误取舍的智慧眼睛，远离现世的深重苦难以及来生来世三恶六道的惨恶苦报，永远趋入安乐净土的正道，到达究竟圆满真实的净土。同时祈愿一切善良、有智慧的人们，悲悯这个时代苦难的众生，发起救世度人的菩萨心肠，将诸佛菩萨的因果法门尽心尽力弘扬到世界的每一个角落，才能够让我们的世界变得更为美好、更为光明！

 怎么要才能够做到呢？我们今天学习这部《因果明镜论》，这个就是一个开端，学好了以后，我们每一个人按照因果谨持取舍、严持戒律，就能够把我们自己脱离苦海，就能够趋向于乐土，以这样的因果观念该让我们周边的众生都能够改恶从善 ，这就是利益众生，这个世间上的希望曙光，就发生在我们这一念学习的慈悲心性上，菩提心性上。希望大家都能够发心好好学习，也能够让有缘的众生都能够积极参与这种学习，我们把它学好了以后，要让周边有缘的众生都能够教育他、都能够帮助他，这就是弘法利生，所以说要好好学哟，阿弥陀佛！