第   十 四   章

【原文】

視之不見，名曰夷[1]；聽之不聞，名曰希[2]；摶之不得[3]，名曰微[4]。此三者，不可致詰[5]，故混而爲一[6]。其上不皦[7]，其下不昧[8]，繩繩不可名[9]，復歸於無物[10]。是謂無狀之狀[11]。無象之象[12]，是謂忽怳[13]。迎之不見其首，隨之不見其後[13]。執古之道，以禦今之有[14]。能知古始，是謂道紀[15]。

【注釋】

[1]夷：本意是滅盡，盡絕的意思。在這是老子對道（就是本性、原始本心）無法用眼睛來看的借用詞，佛家用“無相”或“無色相”來表述。

[2]希：同稀，本意是極其少的意思。在這裡是老子對道（就是本性、原始本心）無法用耳朵來聽的借用詞。佛家認爲聲音也是一種色相。

[3]摶：是抓住，把握，捉之意。

[4]微：本意是細微，極其微小微少，幾乎接近於沒有的意思。在這裡是老子對道（就是本性、原始本心)無法用手或身體任何一部分來捉摸的現狀的借用詞。佛家理論對此闡述得最爲透徹。這個道體，我們的本性本來無形無相，《心經》、《金剛經》、《首楞嚴經》、《圓覺經》等等都對此有着具體的闡述。

[5]詰（音吉）：詰問，盤問。不可致詰：就是不可打破沙鍋問道底。因爲本性是言語道斷的，離文字相的，離心意識的，屬不可思議範疇。就是夷、希、微三字也是暫時借用來作比喻的，這三字並不是道之本身。所以，不可致詰。

[6]故混而爲一：因而統稱之爲一。因爲這眼不能見，耳不能聞，手不能摶的那個道，本身是一體的。一就是道，“一”是道的又一別稱，又可稱之爲原始本心，我們的本來面目，就是佛家稱的清淨心、本性、法身、如來、佛等等。在《道德經》里不要去分別什麽道家佛家，這裡的佛就是道，道就是佛，都是指的自性，名稱雖不同，實質一物爾。

[7]不皦（音繳）：不明亮。

[8]不昧：不糊塗，不昏蒙。

[9]繩繩不可名：持續不斷的那種狀態是不可用言語、文字來形容的。繩繩：表本性存在的狀態，是綿綿不絕的。

[10]復歸於無物：本性這個道之實體，既有而又無，它是自心達到虛空般的寂滅，空無一物，才能感到它的存在，佛家稱這爲妙有，若心裏認爲它是有的，那它卻空寂虚无，並不存在。所以這裏稱爲復歸於無物。它本身是屬不可思議的，若去思議即離道也，這種妙體即不復存在。

[11]無狀之狀：這種無形無狀的道之實體就是它的真體。

[12]無象之象：這種無形無象之象就是道的實象。

[13]忽怳（音恍）：怳的本意是見，忽怳用在一起是用來形容大定中的狀態。老子在這裏用忽怳來比喻就是佛家講的“無住而生其心”的觀照之狀態。後面又用“惟恍惟惚，惚兮恍兮”等辭彙來比喻，都是一回事。

[14]迎之不見其首，隨之不見其後：道，也是我們的本性，是無始也無終的。第四章已說了：“吾不知誰之子？象帝之光”。還沒有宇宙的時候，本性跟現在一樣就有了，當然你看不到它的開頭，無量劫以後，宇宙毀滅了又誕生，後又毀滅。本性跟現在一樣，一直都存在着，你當然看不見其尾。

[15]執古之道，以禦今之有：掌握了無始以來始終未變的本性道體，以便好駕馭現在我們心裏遇緣而生起的各種念頭。“有”是心裏有了念頭、思維。

[16]能知古始，是謂道紀：能知道無始以來的道體就是我們現在這個原始本心，就是說總持了無爲大道的核心命脈了。

【譯文】

人之本性——道，無法用眼睛看到它，我們姑且給它安個名叫做“夷”；無法用耳朵聽到它，也給它安個名叫“希”；無法捉摸到它，給它安個名叫做“微”。此三者，是不可思議、言語道斷的，是權且方便之名，是不可刨根問底的；它是一個混然整體，因而統稱之爲一。我們的這個原始本心——道體，從上而言，它並不是人們想像的那樣是光明、明亮的，從下而言，也不是昏暗、糊塗、蒙昧的；我們的本性，是那綿綿而持續不斷的那種狀態，是不可用言語、文字來名狀的；這個如如之本性，既有而又無，它是要自心達到虛空般寂滅，空無一物時，才能感到它的存在。這種無形無狀的道之實體就是它的真體，這種無形無相之相就是道之實相。這種茫茫之心就是無念無住、兩邊不落、任運自然、不住一點、心完全寂滅的清淨無爲的大定狀態。這道本來並無開始也無終止，是迎之不見其首，隨之不見其後的。掌握了無始以來始終未變的本性道體，才能駕馭現在我們心裏遇緣而生起的各種念頭。能知道無始以來的道體就是我們現在這個原始本心，就是說總持了無爲大道的核心命脈了。