《孟子》-尽心上（四十）失道求得，必得于害

原文：

孟子曰：“于不可已而已者（1），无所不已（2）；于所厚者薄（3），无所不薄也（4）。

其进锐者，其退速（5）。”

解：

孟子讲：“不就于道而求于德，德必不能成；求于得而失于道，只能得祸而不会得利。

非理性的利益追求的努力程度，和这种追求所带来的祸害程度成正比。”

注：

（1）于不可已而已者———本句是个略了字的句子，讲全应该是“于（所）不可已而已者”。。已：有止、界、度，智等义；但是在此句中，它应该解为始终的终字。在今天的孟子这句话中，从语言的角度看，核心是两个词，一个是可已，一个是所已。“可已”之终，终之在我见之止。可：内在的，骨干性的，决定性质的规范用语：“可已”的使用，通常表意为一种“肯定”，是一种判断，一种“基于内在认识基础上的判断”。“所已”之终，终之在物象之变。所：一个关于时空范畴的规范用语。“所已”就是讲变化，终止于事物本身的规范之中。所以孟子今天的这句话，还是讲德道的。是讲如果我们人类的行为之所已，离开了理性之“可已”，那么这种“不可已之所已”，也就是没有内在理性认识做为基础的“所已”之行为。

（2）无所不已———无：亡通假；是中国传统文化之哲学的一个伟大认识，是万象之可以感知的共性，马氏哲学是运动论，中国易哲学，老子哲学，都是运动论，由于事物现象的运动，变化，所以从象的角度认识万象共象，那么无或者说亡，就是它见所应该的内容。什么事物的现象不变化？不存在于变化的时空中？所以就象而言世界，那么世界的一切具体象的共同特征就是必无。这种无，不是空虚之无，而是一切具体现象的有，在运动的时空中，都必然表现为无。其实它强调的就是客观世界的现象感知性的流动不居、运动变化性。所以孟子道论的今天的这句话的第一层意思，就是讲人的行为，没有理性的支持，那么事之所为，必然因为离于道，而无于所，失于终。是讲基于感性的判断，其道不道，其终不德；是讲基于感性判断的人类行为，因为失道，必然不成其终。

（3）于所厚者薄———感性的认识和判断，本质地表现为失度。没有了理性之一，也就没有了真正的是非，善恶，利害，厚薄之二的分别能力。所以没有“可已”的人类“所已”行为，就必然表现为“所厚者薄”。总是一山看着一山高，比着天厚说地薄，看着帝王说官小，想着银行嫌钱少。具体而言，简明理解，可以把“于所厚者薄”这句话，白话为因为没有度见的理性能力，所以这样的人，总是把目标订在了自己根本没有可能及之的终点，总是把“复杂事情看的特别简单”或者相对性地把简单的事情看的特别复杂（当进而不敢进，称之狷；不当进而勇于进，称狂）。

（4）无所不薄也———无所：是所无，是可以用时空标志、规范的“无”，在此是指人的具体行为。全句的意思是讲，因为把“厚”感性的误识为“薄”，所以在他及“薄”的时候，才会发生不能及于“薄所”的事情。因为把事理认识不明，所以做起事来，就做不成。

（5）其进锐者，其退速———这句话，是对人类的感性认识主导的实践的性质和表现的总结。“进”是讲求终的人的行为趋势；“锐”是讲用力的集中，致全身之力而于矛头之尖，刀身之锋，称之“至锐”。“退”是讲相对于求终的人的行为趋势、用力的程度而言的相反的力量。速：疾也。就是很快。在此速字是的泛意词，指的是相对进度而言的退度，是反作用力的发生，与作用力的冲突。也就是说，不智的，失道的人类行为，求终求成求利的致力越强，则归始归败来害的速度就越快。

讲：

道是人类及德的理性实践之路，离开了理性实践的路，也就离开了达德的成功可能性；而且不道的行为，不但不能达德，还要来害，非理性的求利，求的越大越急，反弹回来的害也就越大越急。

远见就象鲧治水的事，大坝建的越高，其溃为害越大。近见“毒奶粉事件”，本来的目的是致于利，最后却搞塌了企业，法办了老总，顺带了一些政府官员。

《老子》讲：“图难乎，其易也；为大乎，其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人难之，故能终于无难。”

“合抱之木，作于毫末；九成之台，作于垒土，百千之高，始于足下------民之从事，恒（求其终）于其成、而败之（于其所路）----故曰慎终若始，则亡败事”。