¹⁴καὶ προέκοπτον ἐν τῷ Ἰουδαϊσμῷ ὑπὲρ πολλοὺς συνηλικιώτας ἐν τῷ γένει μου, περισσοτέρως ζηλωτὴς ὑπάρχων τῶν πατρικῶν μου παραδόσεων.

显然，有人怀疑保罗传福音的动机，没有他们自己的动机纯正。他们甚至可能控告保罗传福音有政治目的，因为保罗一度是那样的“爱国愤青”，是犹太社会里著名的“公共知识分子”；控告者一定会提醒保罗的听众，保罗的手沾满了殉道者（司提反等）的鲜血；而今天，他们可能控告保罗是一个卖国贼，是一个恨自己祖国的人。也许我们可以总结一下“那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的”（启示录12:10）的常用手段。第一是控告历史问题，包括道德问题和合法性问题。可以将这两种控告统称为道德控告，它要利用的是现有的名门正派体系以及多数的愚蠢和道德的骄傲。使徒的身份是从神来的，但是那个体系僭越神，控告一切不通过他们衙门的人缺乏传福音的合法性。同时，这些控告指向人过去的罪，在所有人都是罪人的前提下，这种控告永远得胜。第二是政治控告，一方面，用大义名分包括爱国等常见的旗号来控告，它所依靠的是国家的仇恨和暴力；另一方面则是诛心，就是按自己的阴暗来中伤别人信仰的动机，这是控告的最高境界。约伯记1：9，“撒但回答耶和华说，约伯敬畏神，岂是无故呢？”把福音热情和归信察己知人地解读为政治野心或名利欲望，是撒但的智慧。动机控告是政治控告的顶峰，它向控告者自己里面一切的阴暗求援——那人一定是这样的，因为我自己就这样。这个控告不给出任何证据来说明，它何以证明自己的动机比受害人的动机更属灵。动机分析永远自我指认，但在走投无路的时候，魔鬼的使者却乐此不疲。这两种控告有一个共同的特点，就是绝对不以圣经为根据，他们偶尔使用圣经只是为了断章取义地控告弟兄；同时，自以为神，控告者把只属于神的领域归为自己——只有神是验人内心肺腑的（诗篇7:9），但控告者在那里宣告自己的主权。

现在我们来看看保罗怎样面对政治控告。保罗必须把握一种界限，他的辩护不是为自己，而是为基督。保罗说他自己在世界里也曾经是很著名、很杰出的人，是一个民族主义者；从未“数典忘祖”。在民族主义成为主要意识形态的世代，这个控告是毁灭性的。今天、过去都一样。προέκοπτον，προκόπτω，Tense: Imperfect，Voice: Active，Mood: Indicative。to beat forward，to go forward, advance, proceed。中译“长进”，大约有“先进文化的先进方向”、“进步”、“杰出”等等含义。保罗说，我也曾在“祖国”因爱国爱教爱祖宗自以为了不起，而且仿佛鹤立鸡群。συνηλικιώτης，one of the same age, an equal in age。ἐν τῷ γένει μου，in mine own nation。显然，控告者攻击保罗不爱国。保罗说，他曾经是一个非常极端的民族主义愤青，而且在爱国学问上登峰造极。但这一切优秀品质恰恰成为保罗残害真理的理由。保罗逼迫基督教，乃是出于对本民族宗教信仰的狂热。保罗曾经特别爱国，却成了真理的仇敌。

需要特别注意保罗在这里使用的对比，就是极力犯罪和更有长进、更加热心之间的联系。对世界偶像的热心，使保罗更积极地抵挡基督。περισσοτέρως，more abundantly，more in a greater degree，more earnestly, more exceedingly，especially, above others。ζηλωτὴς，one burning with zeal, a zealot。名词。更有长进、更加热心都是为极力犯罪服务的。长进主要讲知识，而热心则指向精神状态。保罗不仅有抵挡基督的知识，而且有护犹太教的爱国热情。这种人的确是非常可怕的，这是基督教会真正的敌人，真正需要基督怜悯的罪人。直译ζηλωτὴς，就是“妒火中烧的人”，大约相当于今天的人体炸弹。保罗曾是奋锐党人和法利赛人的混合体。所以我们可以想见在司提反殉道的现场，保罗甚至哈哈大笑，因为他心里“喜悦”司提反被害。狂热不仅教人不悔改，而且欣赏自己的犯罪。这样的人靠自己绝对不可能悔改归信。一个一直欣赏自己诡计和罪恶的人，不可能成为新造的人。基督拣选的就是这样一位非基督教的积极分子。

保罗这里的宣告实在是非常杰出的。一方面，他宣告自己更是一个民族主义者；另一方面，这种极端的民族主义热情，使自己更坏。保罗这里也讲了人间的两种偶像崇拜，一是祖先崇拜，一是时代风潮。时代的捆绑和历史的迷信，是心灵的双重枷锁。加拉太人不仅受犹太人遗传的影响，也更可能受自己民族传统的影响。这一点特别像中国人的处境。我们一方面受西方理性主义传统的影响，另一方面受自己民族传统文化的影响，这两者联合起来，更可能将基督的福音更改了。保罗在这里则告诉我们，这些遗传怎样在基督里被更新了。保罗归信基督，不是从祖宗那里继承来的，也不是同时代的人追风的结果。基督徒这个身份，与祖宗无关，与血缘无关，与你是不是一个中国人或犹太人或凯尔特人无关，也与“人家都信”无关。于是接下来，保罗要告诉我们，神怎样裂天而来，而自己的新生命，一切都出于神。

¹⁵ὅτε δὲ εὐδόκησεν [ὁ θεὸς] ὁ ἀφορίσας με ἐκ κοιλίας μητρός μου καὶ καλέσας διὰ τῆς χάριτος αὐτοῦ

δὲ，but，转折。上面的罪犯，知识长进和宗教狂热，以及民族传统，对生命都毫无意义；恰恰相反，那一切构成老我的本质，从两方面形成抵挡基督的势力。犯罪使我们觉得自己不配称为基督徒，杰出使我们自以为神。救赎的工作是从这两个历史前提开始的。一个恶贯满盈的人，一个自以为义的人，一个完全不可能得救的人，竟是基督所来寻找、拯救和使用的人。基督教的道理让恶贯满盈的人，让自以为义的人都不痛快，甚至发疯。让我们再次表达对这种痛苦的同情。但是，ὅτε，when whenever, while, as long as；无论如何，时间开始了。

“把我从母腹里分别出来的神”。动词“分别”的主语是神，不是人。不是我们的知识和热心，更不是犯罪，而是神的恩典，把我们从世界中分别出来。神喜悦这样做。ἀφορίζω，Tense: Aorist，Voice: Active，Mood: Participle。to be well pleased with。“乐意”，这是神的恩典，拣选。神高兴这样做，这是基督教真理的逻辑起点。这是出发点，这是一切原因的原因，只是这个原因不再需要原因。因此所谓“神凭什么拣选保罗这个坏人”，这个问题对基督教是一个假问题，是对真理的无知，也是自以为义——好像自己不是“坏人”一样。神起初拣选雅各（后改名以色列），我们从雅各身上看见了神的道路的超越性。在任何人间道德伦理的意义上，雅各都是一个“卑鄙小人”，神拣选了他，当然也一直对付雅各的罪，直到在创世纪最后，雅各成为别人的祝福。所以任何关于“我为什么成为基督徒”的见证，很多都是假见证。真见证只有一个，就是“神乐意”。所以所有见证当如保罗，只为见证神的恩典。至于所谓信基督后得了什么好处之类的“见证”，这尤其不是保罗的见证（使徒行传9、22、26）。事实上，保罗信主前耀武扬威，扬名立万，归主后，教会拒绝，同胞杀伐，跋山涉水，开始了一生的十字架道路。但这是保罗大喜乐的新生活。

现在我们要借助于KJV的翻译，来认识15-16的基本结构。But when it pleased God, who separated me from my mother's womb, and called me by his grace, To reveal his Son in me, that I might preach him among the heathen; immediately I conferred not with flesh and blood……需要注意，这是一个句子（未完部分在17节）。其中第一个动词εὐδόκησεν（乐意）是分词，引导时间状语从句，可译为：“当神乐意的时候……”。这个句子的主动词是16节的προσανεθέμην，“（不）与……商量”。15节这个时间状语从句中，有两个动词，一个是“分别”，一个是“呼召”。

分别，ἀφορίσας。从母腹里分别，这是信仰的起头（参见士师记16:17；诗22：9-10，71：6；以赛亚书49：1-6等）。从这里我们看见神无条件的爱。神爱保罗，不是因为保罗行律法，不是因为保罗是个义人，不是因为保罗一生干了什么好事或坏事，而是因为神就是爱。这爱包括对保罗个人的爱，也预备保罗作外邦人的使徒，这是对外邦人的爱。这就是保罗的见证：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗马书5:8）。ἀφορίσας，ἀφορίζω，to mark off from others by boundaries, to limit, to separate。神开始作分开的工作，一如创世纪中的创造。另外，基督徒回顾自己的一生，将发现，神一直在你生命里预备。人生是为今天的一场准备而已。实如以斯帖记4:14所说：“此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救，你和你父家，必至灭亡。焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？”神才是历史真正的主宰，我的故事最终乃是“祂的故事”。

在恩典里召我。καλέσας，καλέω，Tense: Aorist，Voice: Active，Mood: Participle。to call。χάρις ，“唯独恩典”。保罗谈恩典尤其是真实的，因为他本是神的仇敌，而且看见了基督为他而死，又为他复活。所以保罗说：“我不废掉神的恩。义若是借着律法得的，基督就是徒然死了”（加拉太书2:21）。同样，他的蒙召完全是恩典。这是一切自以为义的法利赛式的正人君子型的“基督徒”无法理解的感情。没有认罪悔改的经历的人，是不可能有真正的感恩之心的，他们也不可能知道基督的恩，更无法理解、甚至质疑得救重生的人的感恩生活。控告者一定是没有蒙恩见证的人，因为自己根本不知道什么叫恩典，他们就践踏神的恩典，嫉妒神将救赎的恩赐给别人，特别是自己一向用来论断的人。他们的骄傲出于他们的父魔鬼，嫉妒是私欲怀胎生出的罪。神叫我们怎样面对这类控告呢，就是回到“唯独恩典”的真理上来。因此，每当人攻击基督徒以前怎样犯罪的时候，神就会在这个时候给我们更大的感恩之心。保罗藉着对自己个人的控告，转向“唯独恩典”这样的基要真理，而这个真理，正是加拉太教会所偏离的。

¹⁶ἀποκαλύψαι τὸν υἱὸν αὐτοῦ ἐν ἐμοὶ ἵνα εὐαγγελίζωμαι αὐτὸν ἐν τοῖς ἔθνεσιν, εὐθέως οὐ προσανεθέμην σαρκὶ καὶ αἵματι,

16节告诉我们神“乐意”的内容和目的。这个内容就是将基督启示给他，为让保罗将基督传在外邦人中。ἀποκαλύψαι，12节的这个字“启示”在这里重复使用。Tense: Aorist，Voice: Active，Mood: Infinitive。这个动词不定式表示目的，修饰15节的主动词“乐意”。一方面，基督是神所喜悦的独生子，另一方面，神喜悦将独生子赐给我们，因为他爱世人。这里首先是对保罗的爱，然后是对外邦人的爱——叫一切信他的不至灭亡，反得永生。首先我们在这里看见启示真理的中心就是基督，就是υἱὸν αὐτοῦ，祂的儿子。保罗在这里回到“三位一体”和“基督中心”的基要真理上，这是加拉太教会需要回归的基本真理。然后保罗向加拉太教会表明，有了神的儿子就有生命，基督的福音，而不是摩西的律法，才是他向外邦人传讲的真理，才是教会应该回归的真理。

但是，保罗所要传讲的福音或信息，必须是自己用生命经历过的，而不是来自参考书或道听途说。ἐν ἐμοὶ，“在我里面”。信仰是一种内在的经历。或者说，启示的领域是内在的，这与理性知识不同。没有这种内在更新的人，是不可能真正接受基督的。同样，勉强把内在经历说成外在的成功见证的，并不了解基督信仰的真髓。因为这个“里面”是和“启示”相关的，领受启示乃是内在的，属于奥秘领域；但是，又以神的话语为“客观标准”。另外，用生命经历基督，乃是传福音的前提。有了这种内在的经验，才可以去传基督。因为你不可能去传你自己根本没有经历过的真理。为什么有些传道让人昏昏欲睡，原因之一就是他们在就某种神学教材进行鹦鹉学舌。

ἵνα，that，目的是，in order that, so that。传基督是目的。εὐαγγελίζωμαι，Tense: Present，Voice: Middle，Mood: Subjunctive。虚拟语气，显示神呼召人但并不勉强人。另一方面，有了基督就要去传基督。注意，这里是传基督，不是传人。所以哥林多后书4:5说，“我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人”。传福音的目的简单而明确。大多的“个人简介”和“个人见证”已经将教会的崇拜中心瓦解了。另外，这个动词的时态是现在持续式，传福音是终身的事业，没有什么“安息年”，你要连续、不间断地传福音。也因为魔鬼的摇动，教会需要不断在真理上天天更新建造。传道人在传道中得安息。

ἔθνος，in the OT, foreign nations not worshipping the true God, pagans, Gentiles，Paul uses the term for Gentile Christians。外邦人。这是保罗独特的使命。εὐθέως，straightway, immediately, forthwith。立即，中译没有翻出来。保罗对神的呼召更为热切和主动。这个“立即”也涵盖17节的动作，就是立即前往亚拉伯等。当你生命里经历了基督，当保罗在大马色的路上看见复活的基督，他的生命彻底改变了。他自己也没有办法再过以前的生活。他“立即”变成了连自己也不认识的人，站在世界面前让世人瞠目结舌。也许我们在这里可以理解以前的世界不接纳他，不相信他。因为保罗的转变实在太匪夷所思，超越了人可怜的理解能力。但是答案只有一个：“在人是不能，在神则不然，因为神凡事都能”（马可福音10：27）。

现在我们看一看另外一条对保罗的控告，这条控告显出控告者的本质：保罗向外邦人传福音没有耶路撒冷教会的授权，或者没有教会领袖的认可。因此保罗在这里解释自己为什么没有在归正后立即去和那些领袖商量。这告诉我们，一些人控告保罗乃是因为“不被商量，很生气，后果很严重”的缘故。所以我们看见，没有基督真理的教会是怎样的败坏：很多教会领袖特别追求自己被尊重，特别渴慕来自人的荣耀，他们就是路加福音15章里的大儿子，觉得任何人去传福音，成为基督徒，都需要到他们那里投靠、送礼、取得入门许可证。如果没有这套程序，他们就变着法子，阴阳怪气地阻挡你。他们往往并不直截了当地说出自己的不快，那些控告的理由一定是冠冕堂皇的。但保罗在这里直接告诉我们事实：他没有立即去拜访那些人。这里的罪状可能有两个，第一是没有去商量，第二是没有立即去商量——教会领袖已经专横到这种程度了，连迟到都成了含怒到日落的理由。

下面是保罗的回答。προσανεθέμην，προσανατίθημι，Tense: Second Aorist，Voice: Middle，Mood: Indicative。to lay upon in addition to,to communicate, impart。σαρκὶ καὶ αἵματι, with flesh and blood。这个动词是整个句子的主动词。保罗说自己没有与任何人商量。不与人商量，一个重要的原因是人都是属血气的，来自人的建议不过是在弯曲和抵挡基督的真理而已。一方面，保罗告诉加拉太教会的人，我的确没有和他们商量。另一方面，保罗想表明，这些控告本身也确实显示，那些人的的确确是属血气的。因此我们藉着保罗也当从教会领袖的堵截封锁中将自己解放出来，但不要反过来去送礼，来消除阻拦。我们当继续行在基督的呼召里，因为掌握历史的是神，不是我，也不是别的什么属血气的人。

¹⁷οὐδὲ ἀνῆλθον εἰς Ἱεροσόλυμα πρὸς τοὺς πρὸ ἐμοῦ ἀποστόλους, ἀλλὰ ἀπῆλθον εἰς Ἀραβίαν, καὶ πάλιν ὑπέστρεψα εἰς Δαμασκόν.

16节是强调保罗与人的分别，这个分别的对象在17节将在耶路撒冷的使徒包括进来。保罗告诉我们，所谓教会里有名望的人，同样是属血气的平凡人。需要特别说明的是，保罗这个评论不仅仅是指别人的，他和彼得做过同样的见证，就是警告教会里崇拜名人的，他们自己也是人，性情和我们一样。使徒行传10:26，“彼得却拉他说，你起来，我也是人”；使徒行传14:15，“诸君，为什么作这事呢？我们也是人，性情和你们一样。我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天，地，海，和其中万物的永生神”。从行文结构上看，耶路撒冷“那些比我先作使徒的”，应该与16节中“属血气的人”不是同一个概念，最多是从属关系。就是说，保罗让我们知道，即使是“那些比我先作使徒的”，也同样是“属血气的人”。这有两种可能，耶路撒冷“那些比我先作使徒的”可能，或者没有，参与对保罗的控告，以及对加拉太教会的搅扰。仅仅从这封书信的内容来看，我们无法作出清楚的判断。

17节余下的部分是讲归正的保罗属灵生命的肯定方面。16-17节也有一个οὐ……οὐδὲ……ἀλλὰ组成的复合句。既不……也不……但是……。我们可以讲16-17中的复合句与11-12节的复合句一一对应，你将会发现这两个句子在逻辑上的紧密关联。不是出于人的意思，因此又回到大马色；不是从人领受的，因此没有与人商量；不是人教导的，因此没有去耶路撒冷去见那些教导人的使徒；而是从耶稣基督启示来的，因此按启示直接去了亚拉伯……按这样的分析，15-16节可以视为分别讲保罗向罪而死，以及向基督复活；于是15-16构成交叉结构的中心，而11-12和16-17分别构成交叉结构的上下两翼。大家可以自己将这个结构示意图画出来。

耶路撒冷（ἀνῆλθον εἰς Ἱεροσόλυμα），还是亚拉伯（εἰς Ἀραβίαν）并大马色（εἰς Δαμασκόν），这是一个基督教的问题。保罗不仅去了亚拉伯，而且又一次（πάλιν）去了大马色（εἰς Δαμασκόν）。这三个地名前的介词是一样的，εἰς——归正后，你要去哪里？是进入中心城市，是靠信仰升到功成名就的地位，还是成为基督的仆人，进入亚拉伯的沙漠，以及大马士色外邦人的凶险之地？这是一个非常现实的问题。神学生毕业了，像世界一样盼望找一份好工作，像耶路撒冷一样。我们可以想象，如果保罗与人商量，属血气的人可能会给他一个进军耶路撒冷的动议，去“牛津”和“哈佛大学”神学院的动议，但保罗只顺服神的呼召。对于新生的保罗来说，我是什么根本不重要，重要的是，神吩咐他，叫外邦人知道基督是谁。

关于大马士色（Δαμασκόν，Δαμασκός，silent is the sackcloth weaver"），人们争议不多。查考旧约历史，我们知道大马色代表外邦人之地，而起初乃是亚兰王国所在地（创世记10:22，“闪的儿子是以拦，亚述，亚法撒，路德，亚兰”）。保罗两度进入大马色，第一次是残害教会，结果在那里被归正，第二次则要在那里传福音，从那里，神使用保罗向西开始了福音征服全球的历史。但是，关于亚拉伯（Ἀραβίαν，Ἀραβία；意为steppe-dwellers，就是草原上的居民）一直众说纷纭。

将圣经简单明了的意思复杂化，是释经学的错谬之一。我的观点是，保罗去亚拉伯没有别的目的，就是为将基督传在外邦人中。根据上下文，保罗在阿拉伯的时间不会很长，但有重要的神学意义。亚拉伯人可以涵盖从迦南一直到中国西部高原广泛地域的居民。这一地区位于东方无神论和约旦河流域一神论之间的混杂信仰地带。因此列王记上10:15以降，以及耶利米书25:24将阿拉伯人称为杂族。亚拉伯的希伯来字根是：ערב，意为“夜晚”，有日落之意，转意为黑白混杂：the mingled people。圣经将人类分三类：外邦人，杂族，和以色列人。前两者多数混为一谈。但在加拉太书中，更清晰地将外邦人和杂族分开。保罗归正后，先向东往杂族中传福音。从宗族渊源上看，亚拉伯人是以实马利以及以扫家族后裔。从旧约中我们知道，上帝对实马利以及以扫家族有特别的计划，有管教也有祝福，当然救恩和审判同样临到他们。所以我们注意，保罗在向西、向欧洲传福音之前，神差遣他去过东方，到过亚拉伯世界。这让启示录中的巴比伦面对审判的时候，无可推诿。人们关于启示录中的巴比伦有无限多的猜想，我的观点的，巴比伦就是亚拉伯世界的巴比伦，巴比伦就是巴比伦。神差遣保罗向东进入亚拉伯，又向西进入欧洲，这一切启示都是高于人的意念的。

任不寐2009年10月19日星期一