11 弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思。12 因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。13 你们听见我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫残害神的教会。14 我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。15 然而那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神，16 既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量，17 也没有上耶路撒冷去，见那些比我先作使徒的。惟独往亚拉伯去。后又回到大马色。

在我们进入第四课的内容之前，需要先回顾一下前三节课的基本内容，以及前四节课之间的逻辑联系。第一节课（1：1-5）我们谈到圣灵为教会构建了基要真理；第二节课（1：6-10）讲教会被摇动，神差遣保罗来归正教会；第三课（“History”）为第四节课（1：11-17）以及后面课程的预备，我们回顾了基督教的旧约观念；第四节课的核心信息是，神怎样使用保罗为真理的见证，来归正教会。这包括两方面的工作，第一是神使用保罗个人生命的历史、特别是保罗的归信为真理作见证；第二是使用保罗关于旧约的神学为真理作见证。前者延续到第二章结束；后者一直持续到第四章结束。今天，我们要学习的主要内容是保罗归正历史的第一部分。

¹¹Γνωρίζω γὰρ ὑμῖν, ἀδελφοί, τὸ εὐαγγέλιον τὸ εὐαγγελισθὲν ὑπ' ἐμοῦ ὅτι οὐκ ἔστιν κατὰ ἄνθρωπον:

第一个动词，就是“我告诉你们”。Γνωρίζω，γνωρίζω，to make known。Tense: Present，Voice: Active，Mood: Indicative。直译是“我使你们知道”。首先，在理解这段信息之前，我们要明白当时的情势。假使徒在加拉太教会控告保罗，控告的内容至少包括三个方面：1、保罗的使徒身份不合法；2、保罗归主前干过很多坏事；3、保罗突然热心福音事业，动机不纯，其心可诛。就是在这种背景之下，保罗不得已地谈到自己。我们将看到保罗勇敢地站出来，直面这些控告。这是作门徒的责任和勇气。保罗在这里表达的是主动态度（主动语态，陈述语气）——你们关心的那些关于“我”的问题，我要在基督里“主动”地告诉你们。这是胜过魔鬼控告最有效的办法。任何躲藏只能中了撒旦的诡计。

其次，这个时态意味着，保罗过去并没有向加拉太教会作过“个人见证”。基督的仆人是只传基督、不传自己的。讲个人实在是不得已的，是形势所逼。第三，这个动词在保罗书信中代表很正式、很庄严的宣告，要引出一个重要的真理话题。在某种意义上，圣经是“不讲理”、只是宣告或告诉的书。最近我们已经领教了，不许女人讲道让很多人七窍生烟。起初神创造天地，基督是道路真理和生命，圣经只是将真理“告诉你们”，并不辩论，也不诉诸“科学理性”的证明。那些为真理使用科学证明的人，实在是多此一举，画蛇添足。最后，这个动词可以上溯到创世纪2：17，“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”。分别善恶树（וּמֵעֵץ, הַדַּעַת טוֹב וָרָע）中的动词词根就是ידע，就是“知道”。这里面的真理是：人自己本不知道真理，人不知道还以为知道或靠自己知道，就是犯罪的根源；真理是从神来的，是神告诉人的。

连词γὰρ，有的古卷写作δέ，我们没有更权威的证据在这两者之间作出选择。后者的语气更重一些，而前者有转述原因的意味。我个人倾向于后者，因为保罗想调整一下严厉的语气，称加拉太教会里的人为ἀδελφοί（ἀδελφός，a brother），就是“弟兄们”。虽然加拉太教会的人走错了路，甚至很深地伤害了保罗，但保罗仍然称他们为弟兄。很多释经者都称，相对来说，加拉太书没有对收信人赞美的话，表示保罗很生气。我不太同意这种多数意见，我理解加拉太书的开门见山同样表现出一种爱；而且这一句“弟兄”，如果我们想象一下那些残酷的背后中伤，实在该为保罗的大度热泪盈眶。“记仇”是人的本能，但圣灵可以胜过这种本能。此外，这里的“弟兄”是复数。我们一方面看见加拉太教会整体上的偏离；另一方面看见保罗没有拉一派打一派，没有使用人间的诡计。最后，这里的称呼没有提到“姐妹们”，绝非说教会里的没有姐妹，也绝非说姐妹在教会里没有责任；原因很简单，男人在教会里负责。有“女权主义者”将新约中的弟兄一词一概译为弟兄姐妹，实在是在更改神的话。

接下来保罗要用自己的生命经历为加拉太书1：1中“不是由于人而是由于基督”等基本真理作见证。当然，我们一方面又领略了保罗的“唠叨”，但另一方面，我们当知道这不是简单的重复。保罗这里不仅强调传福音不是出于任何别人的意思，也不是出于他自己的意思——从后面的内容我们看见，保罗何以说自己传福音是不得已的（参哥林多前书9:16，“我传福音原没有可夸的。因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了”）。所以我们要特别警惕所谓个人自告奋勇式的福音热情，因为那些热情往往把传福音视为一项工作，一种职业，甚至自我实现的社会理想。

¹²οὐδὲ γὰρ ἐγὼ παρὰ ἀνθρώπου παρέλαβον αὐτό, οὔτε ἐδιδάχθην, ἀλλὰ δι' ἀποκαλύψεως Ἰησοῦ Χριστοῦ.

11-12节中，οὐκ……οὐδὲ……，这个“既不……也不”的句式，在1：1使用过。但这里又多了一次否定副词：οὔτε（也不），与后面连接ἀλλὰ，一同组成一个复合句。这个复合句包含三重否定，然后通过ἀλλὰ 转入肯定：“不是……不是……也不是……而是……”。第一个不是，是总体上的否定，保罗讲自己传福音不是出于人的意思。那个人（ἄνθρωπον）字前面没有冠词，表示人的属种，包括所有出于人的计算和志趣，包括别人，也包括自己。保罗要表达的意思包括：我自己并没有传福音的长期预备和不可告人的目的，我传福音是突如其来的，完全是出于神。接下来的两个否定，进一步解释第一个“不是”。一方面，不是间接从别人那里领受的；另一方面，也不是直接从别人那里学来的。在12节中，有三个核心动词，在神学上至关重要。这三个动词分别代表了三种文化或三种神学观念，它们分别是：领受、教导和启示。

领受。παρέλαβον，παραλαμβάνω，Tense: Second Aorist，Voice: Active，Mood: Indicative。to take to, to take with one's self, to join to one's self，to receive something transmitted。保罗接受福音和传福音，不是从人领受的。παρὰ，这个介词常用在动词后，引出中介之意。因此保罗在这里的意思是，福音不是从他人那里间接领受的。显然有人控告说，即使保罗传了纯正的福音，也是从别的使徒那里领受的；或者，保罗所传的福音，根本没有经过教会领袖的同意或授权，因此教会没有必要听从保罗的教导、而应该直接听从其他使徒的教导。然而保罗告诉他们，一方面，他所传的福音确实不是从人领受的；但另一方面，除了基督以外，没有任何人可以成为福音真理的源头或出发点，无论是他自己还是别人。这就是唯独圣经的态度。传道人当然是神使用的器皿，但使人归正的不是传道人，而是他所传的道。从谁领受福音，是教会需要明白的第一个真理问题。如果你所相信的根本没有圣经根据，仅仅以什么神学和名人的理论为根据，无论那些观点如何讨你喜欢，你都不可能是真正的基督徒。

教导。ἐδιδάχθην，διδάσκω，Tense: Aorist，Voice: Passive，Mood: Indicative。to teach。这个动词是被动语态。一方面，保罗将福音从人的教导中分别出来，这使基督教和所谓的“教育科学”区别出来。我们可以举一个简单的例子，来说明教育与教会之间的不同：教育是要发展人性中的潜能并达成人的义；圣经却要告诉你人的罪与神的义。因此，出于人的教导，在通常的意义上，必然是抵挡基督的。这当然不应导致一种反智主义的极端，但足以显示，通过人的教导接近真理，绝无可能。教育不能使人成为基督徒，更不能使人成为传道人或牧师，尽管牧师和传道者需要教育，但这教育的核心是基督的装备。另一方面，人接受福音真理确实是被动的，但不是被人所动，乃是被神所动。因此，任何仅仅因为某个人特别“动人”的理由而归信的，这样的信心不可能是真正的信心。教导比领受更体系化，今天特别表现为神学的职业化与世俗化，以及教牧人员的专业化。这种潮流把福音贬低为一种人间体系可以左右的普通学问，不仅造成了一个庞大的靠教导吃教的学阀阶层和属灵上的精神贵族；而且，这种理性傲慢和滥情表演把基督教真理的启示品质践踏殆尽。不仅加尔文在那里把圣经改变成“要义”或他的教导，今天，灵恩派竟然连“祷告”都可以开学教导了。

启示。ἀλλὰ，but，转折。这个转折将前面的主动语态和被动语态都否定了，引出的动词就是启示，而且是耶稣基督的启示。ἀποκαλύψεως，ἀποκάλυψις，laying bare, making naked，a disclosure of truth, instruction，manifestation, appearance。这个动词在路加福音2：32，“是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀”。在那里，“启示”这个动词中译为“照亮”。所以我们就更清楚，第一、是神主动用真理来照亮我们，我们被动地接受从神来的真理。第二、基督教的真理是启示真理，而不是理性真理。基督教的真理不是理性思辨或教育的结果，相反，启示真理是一切理性道理的基础和最后的审判。第三、启示真理不是主观妄想或白日梦，是以基督和祂的道为渊源和归指的，有神的话语或圣经作为客观标准。第四、明白和接受启示真理，乃是圣灵在我们里面的工作。这一点，保罗在后面将要特别地告诉我们。

我们知道，东方宗教和哲学讲领受，讲真理是个人修为的结果；希腊理性和现代科学讲教导，基督教讲启示。最大的启示真理是道成肉身。这一真理是所有利用科学的方法护教的神学无法完成的使命，更是个人靠做梦无法领受的。最后我们再一次看见保罗神学中的“基督中心论”，一切都是出于基督，并归向基督。不过这里的̓Ιησου Χριστου到底是启示这个动词的主语还是宾语，一直争论不休。我个人的观点是两者都是。因为在保罗的书信中，这两种意义都使用（参1 Cor. 210 2 Cor. 121, 1 Cor. 17 2 Thes. 17 Gal 116）。也就是说，神在基督里启示我们，又将启示的目标归向基督。

¹³Ἠκούσατε γὰρ τὴν ἐμὴν ἀναστροφήν ποτε ἐν τῷ Ἰουδαϊσμῷ, ὅτι καθ' ὑπερβολὴν ἐδίωκον τὴν ἐκκλησίαν τοῦ θεοῦ καὶ ἐπόρθουν αὐτήν,

保罗接下来要讲，既然他所传的福音，以及自己的归信，是从启示来的，就完全是被动的；不仅如此，既然是从启示来的，人喜悦与否就不重要了，人只能顺服神的启示。所以在哥林多前书4:3，保罗说，“我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事。连我自己也不论断自己”。何以保罗说自己也不论断自己呢？其中有一种含义是：我归信是出于神，也不是我自己“决志”的结果，靠我自己，我不可能成为基督徒，只会继续在犹太教中犯罪。保罗接下来开始讲自己归主的历史。保罗的归正代表了所有信徒的归正模式，大同小异。我们从这里将要看见，一个完全不可能成为基督徒的“坏人”，一个基督的仇敌，怎样成为被神使用的仆人。这道理实在让人愤怒和讥诮，我很同情那些愤怒和讥诮的人——他们竟然以为只有保罗是基督的仇敌，自己在神面前是个义人；他们不明白神的智慧和大能；他们生命里没有神的爱。

现在，保罗要直接面对第二项控告，就是关于自己曾经是坏人的指控。关于保罗的的“丑闻”是从道听途说开始的，这是人间一切控告的基本模式。Ἠκούσατε，ἀκούω，Tense: Aorist，Voice: Active，Mood: Indicative。“你们已经听过”。这包括两方面的含义，一方面，假使徒已经向加拉太教会详细介绍了保罗的过犯；我们应当很熟悉那些绘声绘色的“阿哈”表情（诗篇35:21、35:25、以西结书36:2）。魔鬼不会放过你的“历史问题”，这是所有基督徒都必须明白的；有时候，它们会很“属灵”地提醒你不配做基督徒。它希望靠这些把柄让你永远作它的奴隶，并控制你，使你无法在基督里重生。另一方面，加拉太教会对保罗的丑闻显然是喜闻乐见，所以魔鬼的控告比基督的福音，在人间更有人民的基础。加拉太教会或者更多的人民群众，对保罗的传闻四处打探，见猎心喜，如数家珍，如获至宝，念念不忘；然后一群苍蝇开始扮演天使天军。这就是人间或教会里的“阿哈”现象。人并不痛恨罪，他们喜欢看见你犯罪。因为别人的丑闻不仅娱乐我们，更使我们在践踏别人的时候显以为义。

面对这样的局势，我们来看看保罗怎样在基督里胜过那空中掌权的。与世界里的一切掩盖、逃避和战战兢兢以及互相揭发、反戈一击不同；保罗要直截了当地告诉他们，自己比他们所攻击的还要怀，但基督的血足以洁净他的罪。因为圣灵指着圣经，指着基督并祂钉十字架告诉我们：耶稣的血不是洗脚水，耶稣是神的儿子——“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约翰一书 1:9）。控告保罗的人显然在践踏基督的血。因此控告保罗的人当警醒这些话：“凡说话干犯人子的，还可得赦免。惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免”（马太福音12:32）。

于是保罗开始谈自己过去罪恶的生活。ἀναστροφήν，ἀναστροφή，manner of life, conduct, behaviour, deportment，所行的事，过去的生活。ποτε，once，以前所作的，曾经，过去的。我有理由怀疑，那些控告者向加拉太教会说谎，故意省略了“过去”这个字。这种谎言智慧是从他的父魔鬼继承来的。在这里我们看见，基督往往拣选最容易被魔鬼控告的罪人，来显出救恩的胜利。神已经把保罗的过去钉在十字架上了，保罗讲自己的过去乃是为了细数神的恩典，并不是要回头看。向加拉太教会传讲基督找罪人为罪人死这样基本的真理常识，保罗也是不得已的，传道人必须对教会的愚昧充满忍耐，因为利用教会愚昧的势力，乃是魔鬼。因此，对过去的关心，基督徒与世界完全不同。世界关心你的过去是为控告基督，或者让你返回埃及，要把你捆绑在过去；但我们自己有时候要比世界更热心讲述自己过去的罪，是为了把荣耀归给神，不是要表演忏悔的深刻或抢占论战的优势，只为感谢和赞美。我们比控告者更了解自己的过去，因此我们用自己为基督作见证，献为活祭，这样侍奉乃是理所应当的。一方面，基督确实来找罪人，不找“他们义人”；另一方面，神的恩典真是够用的，我确实被神找到了——神也这样找到了加拉太教会的人。

ἐν τῷ Ἰουδαϊσμῷ，在犹太教中，并不是在基督教里。这里包含一种反讽的意味。我们知道控告保罗的，主要是犹太人，或者固守犹太传统的“基督徒”。保罗这里告诉我们，他以前所犯的罪，正是在犹太教里做下的。而眼下，那些控告保罗的犹太人，却正在实施他们所控告的罪行，正是保罗当年对基督的教会所干的。所以保罗这里也在传递基督对那些控告者的召唤，希望他们从控告者转变为真的门徒。世界的伦理、宗教往往是吃人的，因为它们仰仗自己一套道德面孔，这种道德面孔一方面使他们忘记自己是罪人，另一方面，一定要通过吃掉别人，就是把别人当成道德坏人来肯定自己。

我们在这里所学到的功课是，面对控告，你要加倍诚实地承认自己的罪，不是向人，不是向控告者，而是向神。你必须在神面前知道，你比所有控告更坏，你的的确确是个罪魁。保罗谈到自己的罪包括两方面，一是逼迫（ἐδίωκον，διώκω，Tense: Imperfect，Voice: Active，Mood: Indicative，不断地逼迫）；一是残害（ἐπόρθουν，πορθέω，同样的时态；to destroy, overthrow，他的逼迫确实造成了严重的伤害）。我们注意保罗怎样强调自己的败坏。一方面，这两个动词的时态显示，以前的保罗是在连续不断地犯罪。因此，若没有基督的启示，或者更宽泛地说，如果没有神的介入，人会一直犯罪下去，不撞南墙绝对不会回头。这就是我常说的，基督信仰绝对是一个被动事件，人靠自己不可能成为基督徒。即使所谓已经成为基督徒的，如果没有正常的团契生活和教会生活，特别如果没有活在道中，也会随着属灵年龄的增长养成犯罪的习惯，靠自己不可能每天悔改重生。因此基督徒每天都需要基督，需要从外边来更正和救赎的力量。另一方面，保罗这里用了“极力”一词，来强调自己犯罪的严重程度。这个καθ' ὑπερβολὴν，意思是，超过极限了，超过底线了。保罗在这里要表达的态度就是：我比你们知道的还坏，我已经败坏到了极限。

保罗犯罪的极端程度还不仅仅是针对邻居的，他是直接践踏神的教会。τὴν ἐκκλησίαν τοῦ θεοῦ。单数，教会是基督的身体。这个教会不属于任何人，是属于神的。这是神的教会，我先讲几句“题外话”。任何人不可把神的教会视为自己的产业和地盘，任何把教会视为“我的教会”的人，就成了大罪人（帖撒罗尼迦后书2:3）。而且，这样的教会领袖经营教会，绝对不可能凡事以怎样对教会有利而为，只是凡事怎样对自己有利而为。我“有幸”结识过一些这样的“牧师”，为了维护自己的利益，他们堕落成世界上最滑稽的人。这样的教会领袖成了福音的绊脚石。但神绝对有办法移动这绊祂教会的脚的（马可福音9：42）。

现在我们回到主题上来。我们对教会的任何践踏，都是在践踏神。保罗在大马色路上，基督向他显现。复活的主质问他：“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我”（使徒行传9：4b）。神爱自己的教会，爱自己的儿女，任何对信徒的残害，都被神视为对基督的逼迫。因此从这里我们更知道，保罗的确罪恶滔天；但另一方面，神竟然拣选了这样的人为自己的门徒，我们就看见，神在基督里的爱是何等的长阔高深——所以保罗这样作见证：“能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们”（以弗所书3:18-19）。然而那些控告者似乎有充分的人间正义和道德优势来打到保罗：谁都可以成为基督徒，保罗不可以——即使保罗开始传福音了，教会仍然不相信他，排挤他、拒绝他，甚至控告他。这里我们也看到，很多时候，由于中了法利赛人的酵，教会比社会更不明白神的爱。

从保罗归正后在教会里所遭遇的一切，我们就知道所谓的教会不过就是蒙恩的罪人，而真正的信徒的人生，一定是十字架的人生。今天，所谓阻挡真理的人，所谓福音的绊脚石，往往正是教会里的领袖人物。这些对真理一知半解却对名利斤斤计较的人，组成了当代教会的敌基督轴心，他们比世界更是福音的仇敌。教会永远是阻挡保罗的教会，正如世界永远是钉死基督的世界。但是，基督永远是胜过世界的基督，并是使用门徒更新自己教会的主。“教会往往比想象得更黑暗”，一些教会领袖比人们想象的更愚昧、邪恶和狭隘，但对于了解旧约以色列人历史的人来说，对于真正了解初期教会历史的人来说，对于一个真正了解自己的人来说，对于一个真正的基督徒，这一切不过是必须接受的常识。这也显出另外一个真理：教会、我们每个人，每时每刻都需要基督和祂的道——如果没有道和十字架的真理，教会随时都会成为魔鬼的合伙人，随时都可能被掳到巴比伦，向希律的宫殿献上弟兄的头颅。

（待续）

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