²¹ἔπειτα ἦλθον εἰς τὰ κλίματα τῆς Συρίας καὶ τῆς Κιλικίας.

保罗提醒我们上帝在场之后，继续讲诉自己的见证。21节连同22节一起读，“以后我到了叙利亚和基利家境内。那时，犹太信基督的各教会都没有见过我的面”。保罗在这里所表达的意思是，不仅耶路撒冷的使徒没有教导过他，就是整个犹大地的教会都没有教导过他——因此，他所传的福音只能是从神来的。

ἔπειτα：与18节第一个字重复；“后来”，通过这个字，保罗把我们带回到他的回忆之中。ἦλθον：ἔρχομαι，to come,to go，到，去。注意这个字和“上”耶路撒冷的对照。字根相同，但动作的方向不同。当然，从这一连串的动作中我们也能看见，保罗风风火火、马不停蹄地在传福音，根本没有时间巴结谁或者为自己镀金。这当然是真正的效法耶稣的事工，就是马可福音中反复使用的“立即”。考虑当初的交通现状，考虑基督教在当时被逼迫的大背景，保罗这样转战南北所遇到的艰难困苦可想而知。教会所攻击的人，就是这样为主不顾一切摆上的人。所以从这点上我们发现，教会往往和世界一样，一类人负责为主工作，为真理奔波；另一类人负责评论、讥诮和诋毁。不过和世界有一点不同，有“天上的赏赐是大的”这样的终极原则，使真信徒的悲剧变为喜剧，尽管“落在百般试炼中”，却有“大喜乐”（雅各书1:2；彼得前书1:8）。

注意κλίματα一字，中译“境内”，原意是“地带、地区”等。这个名词涵括叙利亚和基利家两地；把这两个地方合并为一个地区，乃是为了与22节的“犹太”作对照，告诉我们，保罗没有去犹大那个宗教明星云集的地方，反而去了外邦之地。关于叙利亚和基利家的地理位置，可参考罗马帝国行省地图。τῆς Συρίας：Syria = “exalted”。叙利亚在纳入罗马帝国版图以前曾经经历赫梯、亚述、巴比伦、埃及、波斯、希腊以及腓尼基各个帝国时期；一直到7世纪以前，叙利亚成了基督教的发祥地和传播中心；就是在这里，安提阿发展成为基督教会的差传中心，并反过来成为犹大地教会的帮助。τῆς Κιλικίας：Cilicia =“the land of Celix”。基利家是罗马帝国的贸易走廊，保罗出生于基利家的首府大数。保罗从耶路撒冷出来以后一度返回家乡，一方面可能为躲避追杀，另一方面要向家乡人传福音。在那里，保罗更是教导者，不可能被教导。

当世人把眼光瞄准耶路撒冷和犹大的时候，我们来看看，圣灵怎样在安提阿成了大事。关于保罗怎样“到了叙利亚和基利家境内”，我们在前面已将谈到了；不过关于保罗在那里的侍奉，使徒行传11：19-30有比较详细的记载：“那些因司提反的事遭患难四散的门徒，直走到腓尼基，和居比路，并安提阿。他们不向别人讲道，只向犹太人讲。但内中有居比路，和古利奈人，他们到了安提阿，也向希利尼人传讲主耶稣。（有古卷作也向说希利尼话的犹太人传讲主耶稣）主与他们同在，信而归主的人就很多了这风声传到耶路撒冷教会人的耳中，他们就打发巴拿巴出去，走到安提阿为止。他到了那里，看见神所赐的恩，就欢喜，劝勉众人，立定心志，恒久靠主。这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心。于是有许多人归服了主。他又往大数去找扫罗，找着了，就带他到安提阿去。他们足有一年的工夫，和教会一同聚集，教训了许多人。门徒称为基督徒，是从安提阿起首。当那些日子，有几位先知从耶路撒冷下到安提阿。内中有一位，名叫亚迦布站起来，借着圣灵，指明天下将有大饥荒。这事到革老丢年间果然有了。于是门徒定意，照各人的力量捐钱，送去供给住在犹太的弟兄。他们就这样行，把捐项托巴拿巴和扫罗，送到众长老那里”。

人生有多少个17年呢？这17年他几乎没有深入到宗教发祥地犹大地。保罗最美好的年华，是与神同在，是为主争战，而不是与人交往，接受人间的教育。我们在这里首先看见，圣灵把中心转变了，藉着逼迫让神的国度开始扩张，福音传遍地极的计划开始实现（使徒行传1：8）。其次，保罗在叙利亚和基利家的工作，乃是要打通福音从巴勒斯坦通往小亚细亚和欧洲的大通道。这不是人意所能想象和能够做成的。这同样也不是保罗自己能做到的，我们看见圣灵差遣巴拿巴找到了保罗，他们在安提阿“教训了许多人”。这是圣灵的工作。注意使徒行传6:5，“大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心，圣灵充满的人，又拣选腓利，伯罗哥罗，尼迦挪，提门，巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉”。神早已预备。最后，我们注意到巴拿巴和扫罗曾经在那里负责“捐项”等事工，这告诉我们，教会里没有谁不是神的仆人，没有谁只是领袖。另外注意安提阿的相对位置图——大马士革大约位于安提阿和耶路撒冷的中间点上。

²²ἤμην δὲ ἀγνοούμενος τῷ προσώπῳ ταῖς ἐκκλησίαις τῆς Ἰουδαίας ταῖς ἐν Χριστῷ

从22-24节，保罗告诉我们整个犹大地的教会可以为保罗上面所讲的一切话作见证。这见证包括两个方面，第一，既然“犹太信基督的各教会都没有见过我的面”；那里的人不可能教导他。第二、犹大信基督的各教会可以为保罗个人悔改后的重生作证——因为保罗所行的，已经传遍了那一带。

副词ἤμην译为was，Tense: Imperfect；Mood: Indicative；truly, assuredly。连同下面23的动词 ἥν 都是同一个“时态”，就是Imperfect。KJV这里翻译为“I remained unknown”，意思是“不知道”、“不了解”、“不理解”、“不认识”等；又由于使用的是被动语态，保罗的意思是，他不被犹太信基督的各教会认识或者了解。这个Imperfect表示过去持续发生的状态。保罗在这17年里，在诸般困苦中，一直没有和犹大地（包括耶路撒冷）有密切的联系，他们甚至没有见过他的面。τῷ προσώπῳ：πρόσωπον，the face。by face。“混个脸熟”是今天教会领袖所追求的，但这不是保罗的性格。人偶尔清高一下是可能的，难得是一直这样坚持——这并不是“清高”，而是保罗要顺服更高的真理和使命，为福音不顾一切。这个Imperfect令我们特别感动的是，在这些年漫长的艰难困苦、内有惧怕、外有争战的日子里，在无数次危险和孤独中，没有名望的人帮助他，但神一直与他同在。所以当保罗殉道前回顾自己一生的时候，他说：“我所忍受是何等的逼迫。但从这一切苦难中主都把我救出来了”（提摩太后书  3:11b）。所以24节说“他们为我的缘故归荣耀给神”。

“犹太信基督的各教会”， ταῖς ἐκκλησίαις τῆς Ἰουδαίας ταῖς ἐν Χριστῷ：the churches of Judaea which were in Christ。教会首先是地方教会，但这教会更是属天的。“信基督的各教会”原意是“在基督里的各教会”。我们只有理解了这一点，才能明白下文保罗为什么说这些教会因自己的重生把荣耀归给神——只有在基督里的各教会，才会“在我里面”归荣耀给神，因为基督在我里面。这就是圣徒相同，同感一灵。而那些控告保罗的人，可能从始至终就不是基督徒，就不是主的真门徒。或者，他们原来是信了，后面随着环境的变化，可能重新跌倒了。无论是因为骄傲，还是因为嫉妒，这些曾经为保罗赞美主的人，现在分裂了，成了控告保罗的人。从这一点上看，所谓“一次得救永远得救”也是没有道理的。保罗曾谈到底马的转变，这是一个很有名的例子。在歌罗西书4:14和腓利门书1:24，底马还很“属灵”，但等到提摩太后书4:10，底马已经成了“贪爱现今的世界”的人了。另外一个例子是使徒约翰告诉我们的，约翰三书1:9，“我曾略略地写信给教会。但那在教会中好为首的丢特腓不接待我们”。我们看见不仅保罗被抵挡，约翰也一样。丢特腓不接待约翰只有一个原因，就是“好为首”。丢特腓起初归主的时候，想必也很“属灵”。但人若不是一直住在基督里，名望和权力意志对他实在是一个巨大的试探。一个信徒可能看起来很爱主，甚至也不贪婪金钱，“乐善好施”，但却贪求权力和名誉。有很大的可能，对保罗的攻击是从这里长出来的。起初他们为保罗悔改赞美主，但一旦保罗名声鹊起，攻击就来了。这里再一次提醒我们：永远不要把世界里的教会看的过于当看的。基督教往往多堕落为“嫉妒教”，在教会里存在的嫉妒之丑恶和横行，有时候比世界更惨不忍睹。

特别是在福音大举征服世界的时候，“嫉妒”是大复兴运动的一部分。基督教的历史，正是从“犹太信基督的各教会”开始的，然后进入外邦。这一切之所有可能，乃是因为“在基督里”的缘故。但魔鬼不会甘心退出战场，挑起教会里面的嫉妒纷争，是阻挡福音前进最有效的办法。魔鬼对福音建造的第一道防线应该是在十字架的道路上，它激动彼得和门徒阻挡耶稣，也激动人民群众诱惑耶稣作王。第二道防线是耶稣坟墓的出口，它动员一切力量在那里堆砌了各种石头。第三则是围绕犹大全地或巴勒斯坦建立防线，试图将基督教限制为一种地方宗教或民族信仰，因此不惜重新差遣“法老的军队”追击保罗进入欧洲，一直到今天。我们当看见自己的双重身份。一方面，我们归主后，后面一定有法老的追兵；另一方面，如果我们不在基督里，我们自己就可能是追打弟兄姐妹的石头。

圣灵用“犹太信基督的各教会”一句让我们沉思保罗个人经历在整个福音历史中的属灵背景。也让我们看见犹大在整个福音版图上的位置，更因“在基督里”而让我们看见神自己才是历史进程的主宰。正因为如此，在魔鬼里的势力千方百计阻挡福音，但在基督里的耶和华的军队，一定能靠基督，靠耶和华军队的元帅攻破一切堡垒（约书亚记5:14-15）。起初以色列人怎样在约书亚的带领下，在迦南南部进入应许之地；今天，神使用保罗等，以迦南地北部为出口，进入整个世界，为要把天国赐给世人。

²³μόνον δὲ ἀκούοντες ἦσαν ὅτι Ὁ διώκων ἡμᾶς ποτε νῦν εὐαγγελίζεται τὴν πίστιν ἥν ποτε ἐπόρθει

首先我们一定要知道，23节经文与13节经文存在严谨的对应关系。13经文说：“你们听见我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫残害神的教会”；23节说：“（他们）不过听说，那从前逼迫我们的，现在传扬他原先所残害的真道”。这里有三个字是一一对应的：听说/听见（ἀκούοντες）；逼迫/逼迫（διώκων）；残害/残害（ἐπόρθει）。保罗过去在犹太中所行的事，同样是“听说”了，但加拉太教会的人和犹大信基督的各教会的人，反应几乎截然相反。加拉太教会的人把这看成控告保罗的证据，但犹大教会的人却为保罗的重生归荣耀给神。对于基督徒在归主以前的罪，甚至在悔改以前的罪，在基督里和不在基督里的人，反应是完全不同的。

当然，加拉太教会所领受的关于保罗的信息显然是片面的。他们只是听说了保罗过去的罪，却没有听说保罗现在怎样“传扬他原先所残害的真道”。这有两种可能性。一方面，控告保罗的假使徒没有把保罗的全部情况，特别是正面的情况介绍给加拉太教会。另一方面，加拉太教会被搅扰的时候，偏听偏信，对关于保罗的负面信息见猎心喜、印象深刻。但两方面都不是在基督里处理这些信息，他们是在罪里处理这些关于保罗的信息。这里面的功课特别有现实意义。同样一件事情，在基督里解读和听说，与不在基督里解读和听说完全不同。

路德在解释第八条诫命，即“不可作假见证陷害人”的时候，这样解释：“We should fear and love God that we may not deceitfully belie, betray, slander, or defame our neighbor, but defend him, [think and] speak well of him, and put the best construction on everything”。路德的这个解释实在很深刻，就是我们应该出于爱，按最大的善意去解读别人的意思。同样一个简单的事实，不同角度去解读结果可能完全不同。比如讲道口误，你可以解释为“这是可以理解的失误”，也可以借题发挥为“传道人在基要真理上严重错误”，这完全取决于你的动机是什么。专门以恶意来解释别人形成了所谓的刀笔吏传统，一个简单的事实，通过重新编辑和剪裁，通过刻意安排的修辞和语气，可能在价值判断上或者是在褒贬上变得完全相反。通常的情况是，把自己打扮的苦大仇深玉树临风，把对手说成是形同鬼魅，万劫不复。但尽管人心比万物都诡诈，神是监察人心肺腑的。因此，在基督里叙述和听说，就可以避免成为控告者魔鬼的仆从。正因为如此，圣经劝勉弟兄姐妹有什么难处在教会里面解决，而不要轻易到“不在基督里”的外邦人那里征求意见（哥林多前书6：1-8；马太福音18：15-17）。举一个简单的例子，经常有弟兄姐妹遇到家庭矛盾和婚姻危机的时候，会与世界里的朋友分享或征求建议，但其中有一部分反馈是从魔鬼来的。一方面，他/她自己添油加醋的描述配偶的罪状，私欲怀了胎，已经生出罪来；另一方面，倾听者兴奋地参加控告，并鼓励你红杏出墙甚至妻离子散。

在魔鬼的控告技巧中，重新编辑时间是它司空见惯的伎俩之一。因此保罗这里再一次强调自己重生的时间，特别是对比自己归主前后的不同人生。ποτε：in times past，这个时间副词与νῦν（now）对照，这就是“过去”与“现在”对照。把过去说成现在，这是魔鬼的控告；但把现在活成过去，则是我们自己的堕落，被魔鬼重新追捕了。保罗在这里告诉我们分清过去和现在，而这种分别，完全出于神的恩典。而所谓新的生命，就是为真道作见证的生命。“真道”一词的原文是πίστιν：πίστις：the faith，就是“信仰”、“信心”。保罗用自己的生命来为基督信仰、特别是因信称义的真理作见证。

²⁴καὶ ἐδόξαζον ἐν ἐμοὶ τὸν θεόν.

第一章结束的一句，即24，“他们就为我的缘故，归荣耀给神”，与1：5有呼应的关系，“但愿荣耀归于神直到永永远远。阿们”。事实上，24节更是11-23节的总结。保罗在这里讲了两方面的事实。一方面，保罗的重生不是由于“我”的缘故，因为“我”本是基督的仇敌，靠我自己不可能成就今天的光景，因此荣耀不能归给“我”自己。另一方面，也与“他们”无关，17年来，没有任何一个人对保罗的事工有过真理上的重要贡献；与彼得和雅各等的结识只是简短的交往，而犹大地的教会甚至没有见过保罗的面，由于这方面的缘故，保罗的重生与这些人都无关，而是神单方面作的，不是他们作的。于是结论只有一个，就是“归荣耀给神”。“他们就为我的缘故”，保罗先被“我”否定掉了，然后把“他们”也否定掉了，“我”和“他们”都成了基督荣耀的见证。

荣耀只归主（τὸν θεόν），这也与整本加拉太书的主题密切相关。从根本上说，搅扰加拉太教会的那种神学，就是要靠行律法称义的神学，乃是要把荣耀归给自己，或者分享神救恩的荣耀。这一点对今天的教会也有一定的针对性。当人占领神的教会，把人的荣耀放在中心，就会分门结党，并为荣耀彼此争战。一些教会的衰败，往往就是因为有人要千方百计荣耀自己，不能容忍别人有荣耀，结果教会不断爆发“光荣革命”。加拉太教会受到搅扰，有人攻击保罗，在某种意义上，与这种“荣耀神学”有关。旧约“荣耀”一字（כבוד）最早出现在创世记31:1，“雅各听见拉班的儿子们有话说，雅各把我们父亲所有的都夺了去，并借着我们父亲的，得了这一切的荣耀”。“拉班的儿子们”不知道雅各的所谓荣耀乃是从神来的，这种无知造成了他们对雅各的仇恨，以及他们自己被神所弃。唯有把一切荣誉归给神，归给真正配得荣耀的，平安才能归给在地上神所喜爱的人，归给教会。这正是路加福音2：14节所宣告的崇拜真理。出埃及记24:17更说：“耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火”——那荣耀不是人凭自己可以靠近的。

不过这句话可以这样直译：“他们在我的里面荣耀神”。ἐν ἐμοὶ：in me；found in me occasion and reason for praising God。这里特别提到“在我里面”是什么意思呢？因为基督在我们里面。注意16节，保罗说：神“既然乐意将他儿子启示在我心里……”，因此保罗的新生命不是从自己来的，乃是从神的儿子来的。这一答案更在下文：加拉太书2:20，“我已经与基督同钉十字架。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着”。这句话也是回应23节“犹大在基督里的各教会”，这句话告诉我们一切都出于“一主，一信，一洗”（以弗所书4:5）。

“荣耀”是保罗神学的核心命题之一。在保罗书信中，这个字的名词和动词形式共出现过88次，大部分出现在罗马书和哥林多书中。这有特别重要的神学意义。世界文明的意识形态中心就是荣耀，就是人类如何荣耀自身。于是神看明了这一点，差遣保罗进入世界文明的中心，从巴勒斯坦启程，穿越小亚细亚（加拉太书），直抵欧洲文明的中心希腊（哥林多书）和罗马（罗马书），要把人的荣耀归给神，让人类从属世的荣耀中回归天国的荣耀，带领失丧的人复归神的形象。保罗用自己的生命为这项事业争战，诚如他在哥林多后书10：4-5所说的：“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”。保罗这十七年就是把荣耀归给主的十七年。“耶稣说，人子得荣耀的时候到了”（约翰福音12:23）。阿们！

任不寐2009年10月30日

补充

第四课和第五课可以视为一个单元，就是从1：11-24，保罗在这里用自己个人生命的经历为这样的真理作见证：“作使徒的保罗，（不是由于人，也不是借着人，乃是借着耶稣基督，与叫他从死里复活的父神”，“荣耀归于神”（1：1；1：5）。这个真理在1：11-12，以及24被重复。在1：11-24这个单元中，1：11-12是整个单元的主题，剩下的全部内容是用来证明这以主题的。不仅如此，13-24构成一个完美的交叉结构，24节是这个结构的中心。其中，13对应23，对应的字是“逼迫”与“残害”；14对应22，对应的字是“犹太教”和“基督教”；15-16a对应20-21，对应的字分别是“神”、“外邦人”与“神”，“叙利亚和基利家”；16b对应19，对应的字是“属血气的人”与“使徒”、“主的弟兄”；17对应18，对应的字是“耶路撒冷”。这上下两翼是互相补充说明的。最后引出一个结论并回归主题：从神而来，因此荣耀最后归于神。