18 过了三年，才上耶路撒冷去见矶法，和他同住了十五天。19 至于别的使徒，除了主的兄弟雅各，我都没有看见。20 我写给你们的，不是谎话，这是我在神面前说的。21 以后我到了叙利亚和基利家境内。22 那时，犹太信基督的各教会都没有见过我的面。23 不过听说，那从前逼迫我们的，现在传扬他原先所残害的真道。24 他们就为我的缘故，归荣耀给神。

我们紧接着第四课继续学习加拉太书。从行文上可以清楚地看见，保罗在继续讲述自己个人归主之后的见证。从1：18（¹⁸Ἔπειτα μετὰ ἔτη τρία ἀνῆλθον εἰς Ἱεροσόλυμα ἱστορῆσαι Κηφᾶν, καὶ ἐπέμεινα πρὸς αὐτὸν ἡμέρας δεκαπέντε）到2：1（¹Ἔπειτα διὰ δεκατεσσάρων ἐτῶν πάλιν ἀνέβην εἰς Ἱεροσόλυμα μετὰ Βαρναβᾶ, συμπαραλαβὼν καὶ Τίτον），首尾相顾有两个时间概念，分别是“过了三年”，和“过了十四年”。这两段时间合起来，就是十七年，这是保罗从大马色归主之后到第二次上耶路撒冷的时间。在释经传统上，关于这十七年有很多争议，有人主张后面的十四年包括了前面的三年，因此，从保罗归主到2：1，总共是十四年。详细分析原文，我不采纳这种观点。在这节课中，我们将关切保罗藉着这十七年的见证，要告诉我们什么样的神学真理。

¹⁸Ἔπειτα μετὰ ἔτη τρία ἀνῆλθον εἰς Ἱεροσόλυμα ἱστορῆσαι Κηφᾶν, καὶ ἐπέμεινα πρὸς αὐτὸν ἡμέρας δεκαπέντε

Ἔπειτα：thereupon, thereafter, then, afterwards，adverb；“后来”、“然后”。保罗在加拉太书中多次使用这个副词，如1：21、2：1等。这个表示时间的副词显然对保罗非常重要，因为它总是指向保罗在大马色路上遭遇基督、悔改重生的转折点。保罗十七年以及以后一生的经历，都和这一时间点有关，都以这一时间点为起点和渊源。这是保罗的“起初”（创世纪1：1）。这一点对我们非常重要。一方面，即使再罪孽深重的人，也当知道神怜悯的心肠，祂在基督的代死与复活中，为我们预备了一个“起初”，就是“新的一天”。另一方面，我们要从那一天汲取力量，努力忘记过去，奔向前面的；过新的生活（腓立比书3:13）。

μετὰ ἔτη τρία：after three years；“过了三年”。三和七在希伯来文圣经中都代表完全、属神的数字等。这三年是保罗为主争战不断得胜的三年，圣灵满意保罗的侍奉。后面的十四年，乃是两个七，代表保罗再去耶路撒冷的时候，已经“硕果累累”。马太福音第一章耶稣的家谱，就是由“3”个“14”代组成的（马太福音1：17）。根据上文，我们知道这三年重要的事件是：保罗在大马色的路上归主受洗之后立即前往亚拉伯，很快又返回大马色——这三年的大部分时间，保罗是在大马色及其附近度过的。需要说明一点的是，保罗归主和这三年传道的主要地点，大约接近耶稣显荣、登山变相的地点。耶稣升天以后，基督在保罗身上的工作就显得特别重要：神的荣耀继续行在地上，如同行在天上；保罗要把神在他里面的荣耀显明给世界看。这一点，我们在学习24节的时候将深入讨论。

上节课我们重点讲了亚拉伯的神学意义，今天我们谈谈保罗在大马色的三年生活。这些经历，比较详尽地记载在使徒行传9：17-22，“亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说，兄弟扫罗，在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗。吃过饭就健壮了。扫罗和大马色的门徒同住了些日子。就在各会堂里宣传耶稣，说他是神的儿子。凡听见的人，都惊奇说，在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗？并且他到这里来，特要捆绑他们带到祭司长那里。但扫罗越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明耶稣是基督”。我们需要注意几个重要的问题。第一、保罗归主后，神藉亚拿尼亚继续带领他；神不会停止在我们身上的工作，神会差遣使者进入我们新的一天里来帮助我们。第二、保罗见证的中心是耶稣是“神的儿子”，“证明耶稣是基督”；这一点对今天教会有重要的归正意义。第三、真正重生的人不被世界所接纳，旧世界会恨他。

这个仇恨有属灵的背景，就是魔鬼为失去一根柴疯狂地反扑。而且往往是旧日的“战友”和“同胞”成为魔鬼打击你的工具，成为追赶你的“法老”。所以主告诉我们：“你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们”（约翰福音15:19）。所谓归主后的“蜜月期”，乃是靠主得胜的争战生活；神藉着胜利将新生命的甘甜赐给我们。这一点正如主所应许的：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界”（约翰福音16:33）。所以注意保罗使徒行传9：16中耶稣是怎样说的：“我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难”。一方面，神（的指示）与保罗同在；另一方面，保罗要穿越很多苦难。这就是基督徒的天路历程，一方面与成功神学所描述的在基督里功成名就荣华富贵无关；另一方面，有创造天地万物的神带领你前行，这是真正的平安之路。

我们也可以注意加拉太书中一些数字的对比关系。使徒行传中谈到保罗在大马色路上因见复活基督的容光，“三日不能见”，这三日和“三年”形成一个对比关系（后面的“三年”和“十五天”也是）。我们遭遇基督并从祂那里死而复活，使我们从短暂的黑暗中进入永远的光明。真正的基督徒都会经历那“三日不能见”的时刻，就是向罪而死；然后就是向主活着，直到永远。不过保罗讲诉自己的三年，有更现实的目的：这三年是保罗独立传道的三年，没有与属血气的宗教领袖的许可和帮助；他也没有试图寻求这种帮助。保罗谈论这三年的目的就是证明他前面刚刚讲过的话：“弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的”。这是保罗对这三年生命的见证——一切都出于神的恩典。

ἀνῆλθον εἰς Ἱεροσόλυμα：I went up to Jerusalem。1) to go up；2) to go up to a higher place: to Jerusalem。在旧约中，前往耶路撒冷的动作常用“上”这个字。这不仅因为耶路撒冷是首都，也因为耶路撒冷、特别是圣殿位于山上。但是保罗这次上耶路撒冷的目的不是去圣殿或参观什么圣地，而是去见彼得。一方面，耶稣已经以自己的身体为殿，另一方面，信徒就是主的肢体。因此保罗这次去见彼得的目的仅仅是为了主内连接。动词不定式ἱστορῆσαι表示目的，这个字在新约中只出现这一次，同时代的希腊文作者用它表达两种含义：“探究、询问，调查”和“造访”。保罗使用这个动词是要把加拉太人的误解澄清——仅仅是短时间的造访，不可能是在真理上“领受“或被“教导”。这就是15天的目的了。

保罗这里谈了两个有代表性的人物，一个是彼得，一个是主的弟兄雅各。彼得是门徒的代表，雅各是耶稣属世家族的代表。这是最可能在真理上指教保罗的人物，但保罗告诉我们，他与这两位“巨人”的接触都是短暂的，他素来所传的福音不可能从他们来的。关于彼得，有的版本是彼得（Πέτρον），有的版本是矶法（Κηφᾶν）。一般来说，写作彼得多是西方教会使用的版本，因为彼得是拉丁名称；东方教会的版本多读作矶法（כף），这个希伯来文字的意思就是“石头”。关于这一点可参考约翰福音1:42（英文版）。西门变成彼得的故事，就是芦苇变成石头的故事。现在由扫罗变成保罗的，和由芦苇变成石头的，一个从前逼迫的，一个被逼迫的，住在了一起。这是神的教会。我个人妄想彼得和保罗住在一起十五天的情形，常常热泪盈眶。今天，哪里有保罗和彼得共同居住的房屋呢？今天的“保罗”和“彼得”已经“势不两立”了。我们后面将继续学习彼得和保罗的故事，他们的公开“冲突”（2:11-14）和永远的相爱（彼得后书3：15-16）。保罗批评彼得和巴拿巴，与个人恩怨无关；彼得赞美保罗也是如此，都是为了基督，都出于神的爱。

¹⁹ἕτερον δὲ τῶν ἀποστόλων οὐκ εἶδον, εἰ μὴ Ἰάκωβον τὸν ἀδελφὸν τοῦ κυρίου.

在19节，保罗转向另外的代表人物雅各，以及“别的使徒”。释经这常常为雅各是不是使徒争吵，我不关心这类问题。我关心的是保罗在这里实际上想告诉我们什么。从原文我们可以很清楚地看见，保罗先说，我没有看见别的使徒，这就排除了加拉太教会的那种误解，没有任何使徒教导过保罗。然后保罗特别提到雅各，我想这也一定是那些控告者不会忘记提醒加拉太教会的——保罗即使不是从12位使徒学的，也是从耶稣的兄弟那里领受的；而且，他们可能会说，保罗没有完全忠实地传讲雅各的教导，比如雅各在雅各书中所表达的观点——这一点我们在导论中已经讨论过了。但是我们注意保罗这里用的动词εἶδον（Tense: Second Aorist；Voice: Active；Mood: Indicative）。这个字的意思就是to see,to know；大约就是简单的认识一下，见了面之意；这个字的时态也支持这种解读。也就是说，保罗完全排除了那种受教于雅各的可能性。

保罗特别提到彼得和雅各，也许有更深的意义。哥林多前书15：3-8，“我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。而且埋葬了。又照圣经所说，第三天复活了。并且显给矶法看。然后显给十二使徒看。后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。以后显给雅各看。再显给众使徒看。末了也显给我看。我如同未到产期而生的人一般”。保罗在哥林多前书15章中所谈到的复活信息和相关事实，想必加拉太教会也耳熟能详。因此，他们、特别是搅扰他们的人，可能控告说，保罗在向彼得和雅各学舌，因为保罗在大马色路上等经历，实在和彼得雅各的见证有诸多相似之处云云。

不过关于雅各可以多说几句。要知道雅各是谁，请参考如下经文：马太福音12：46；马可福音6：3；约翰福音7：1-5。加拉太书2：9, 12；林前9：5、林前15：7； 使徒行传15：13；21：18等。雅各可能是主的大弟弟，也是第一位为主殉道的家人。他死得非常惨烈，每次读到Eus. Hist. Eccl. II1的相关描述，我都震撼不已。然而他起初并不相信耶稣，甚至和其他弟兄讥讽耶稣。特别需要强调的是，天主教关于马利亚终生为童女的说法是没有圣经根据的。他们说约翰福音19：26-27那里可以旁证，马利亚没有别的孩子，所以耶稣才吩咐约翰照顾马利亚。这是断章取义了，我们注意马太福音12：46就很清楚，马利亚应当是其他几个孩子的母亲。十字架下，这些弟兄和姐妹根本不相信耶稣，所以不可能站在那里。耶稣在十字架上对马利亚和约翰的话，有另外的深意。这个问题，我们以后再谈。

今天我们重点谈谈保罗在耶路撒冷的日子。这段经历首先记载于使徒行传9：26-30，“扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交。他们却都怕他，不信他是门徒。惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马色，怎么奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。于是扫罗在耶路撒冷，和门徒出入来往，奉主的名，放胆传道。并与说希利尼话的犹太人，讲论辩驳。他们却想法子要杀他。弟兄们知道了，就送他下该撒利亚”。

浪子回家、罪人归主最痛苦的经历，就是被教会所猜疑和拒绝——教会往往在“天上的大喜事”（路加福音15：7）中扮演魔鬼的工具或福音的绊脚石。世界和仇敌抵挡与控告并不可怕，可怕的是弟兄姐妹的落井下石和百般敌对。但感谢主，神使用保罗经历了这样的十字架道路，并使保罗的经历成为后世的祝福，就是祝福那些因为真的遭遇基督而回家被拒的人，使他们因保罗的见证反过来充满了盼望和力量。我也感谢主让我分享了他赐给保罗的恩典，使我知道十字架的道路，更是恩典的道路。保罗的遭遇粉碎了悔改重生就是蜜月的信仰神话，他显示了作门徒必须付出的代价。但这一切都是为了使恩典显多。所以保罗一直说：“律法本是外添的，叫过犯显多。只是罪在哪里显多，恩典就更显多了”（罗马书5:20）；“凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与神”（哥林多后书4:15）。因为当刚刚进入家门无法应付那些突如其来的控告和拒斥的时候，神将亲自站在我们面前带领我们，为我们开路，将格外的恩典加给我们，并让我们加倍的长进。一方面，我们看见保罗并不绝对的孤独，神在大马色为他预备了并不情愿的亚拿尼亚，在耶路撒冷为他预备了热情洋溢的巴拿巴——魔高一尺，道高一丈。另一方面，更重要的是，主在保罗最艰难的时候，亲自向他显现。

使徒行传22：17-21，这是保罗自己回顾在耶路撒冷的日子：“后来我回到耶路撒冷，在殿里祷告的时候，魂游象外，看见主向我说，你赶紧的离开耶路撒冷，不可迟延，因你为我作的见证，这里的人，必不领受。我就说，主阿，他们知道我从前把信你的人，收在监里，又在各会堂里鞭打他们。并且你的见证人司提反，被害流血的时候，我也站在旁边欢喜。又看守害死他之人的衣裳。主向我说，你去吧。我要差你远远地往外邦人那里去”。艰难的保罗，在殿里祷告，主一直与他同在，如今加倍地与他同在。这一幕使我想起摩西类似的遭遇。我们知道每当以色列人遇到苦难或风波，摩西就成了人民攻击的对象；最残酷的攻击来自他的哥哥亚伦和姐姐米利暗，于是神亲自为摩西辩护（民数记12：1-16）。当我们在最艰难的日子里，当我所遭遇的我们不能承受的时候，神就会直接来扶助我们（哥林多前书10:13）。保罗在耶路撒冷的遭遇反过来也告诉我们，他得的真理不可能是从教会来的，相反，教会也一度抵挡他；因此，他的使命和见证只能来自神，而且神一直与他同在。

²⁰ἃ δὲ γράφω ὑμῖν, ἰδοὺ ἐνώπιον τοῦ θεοῦ ὅτι οὐ ψεύδομαι.

如果我们直译这句话，应该这样：“我正在写给你们的这一切的话，看哪！这是我在神面前写的，因而我没有在说谎”。δὲ：but, now，现在。ἃ, ὅς, who, which, what, that，它引出一个名词短语，作这个句子的主语。这个句子有两个动词，都是“现在持续时”，一个是“写”，γράφω，一个是“说谎”，ψεύδομαι。这里有一个字表达强烈的语气，中译没有翻出来，就是ἰδοὺ：behold, see, lo，有“看哪”等含义。介词ἐνώπιον很重要，in the presence of, before，引出τοῦ θεοῦ，god，神，即“在神面前”。保罗在叙述自己归主后的经历的时候，突然加入这样一句话，而且语气很重。每当保罗用“在神面前”这类的句子的时候，都表达一种很决绝、很无奈但很确定的语气（帖撒罗尼迦前2：5；林后1：23、11：31）。我们可以从几个方面来领受这句话。

首先，信是写给加拉太教会的，但同时神也在看着。神在场对见证者有正反两方面的意义。一方面，你不能说谎。今天教会里有很多见证，仿佛神不在场，见证者在那里自由发挥，有时候极尽美化自己之能事。其中，越是以自己为见证中心的，真话就越少。圣灵在这里提醒我们，你所的一切话，都必须在神面前交账。另一方面，无论世界怎样误解和攻击你，基督徒有一个最大的安慰，就是只要你在神面前是诚实的，就没有人能控告你。在我们的传统里面，有一种“阮玲玉现象”，古人所谓众口铄金、积毁销骨，流言夺命，口舌杀人。但今天我们知道，人不可能也没有必要在另外的不清白的罪人面前证明自己的清白，但有神永远可以见证我们的清白和污秽，因为只有祂是公义的，祂就是爱。不过从保罗如此强烈的语气中，我们也能体会到那些中伤对他的伤害。这提醒我们当怎样在神面前管理自己的舌头。出口伤人很容易，但受害者要愈合伤口是何等的艰难。一种伤害可能是瞬间就完成了，但受害者可能要用一生的时间去咀嚼和熨平那伤口。如果没有神，这伤口会吞吃很多的人。

其次，我们要明白如此重的语气所为何来，想要证明什么。也许我们很困惑，何以保罗说完了18-19以及前面的几句话，就要指着神来证明自己所说的是真的。保罗的目的就是要证明：他的启示真的是从神来的，“不是从人领受的，也不是人教导我的”——保罗以前怎样敌基督，因此他反过来热心福音，只能是从神来的；他立即到亚拉伯、又回到大马色，没有上耶路撒冷；三年后只在耶路撒冷短暂经过，这一切，意味着他所传的，只能是从神来的。因为在亚拉伯、大马色、叙利亚和基利家，他都不可能与使徒或其他教会领袖同在，只是与神同在。

我们从中可以学到的功课是：每当我们传道，我们作见证，是否可以同样理直气壮地宣布：看哪，这是我在神面前说的。要保证这一点，就必须极力追求我们所传的是神吩咐给我们的。也就是说，我们必须按圣经来传福音。圣经是从神来的，不按正意分解圣经，只是讲人的一套道理，是不允许的。例如：行律法称义，这样的道理不是从神来的。神不违背自己，因此福音只有一个真理。例如，女人讲道，无论是人的观点，还是社会中确实有所谓的实践，只要它们与圣经的启示不合，无论你怎样认可和喜欢，都只能拿去钉在十字架上，人看为珍珠的，在神眼里可能不过是粪土。讨好人的讲道是你在人面前说的，不是你在神面前说的。最后，在这个谎言成为习惯或智慧的世代，说谎成性也被骗成疾的人，察己知人地不再相信真话，或者如别尔加耶夫所说的，“贱民”不能相信有高尚和真诚这回事，事实上他们拒绝相信圣灵的工作。这就是我们传道的环境，我们需要神的印证。加拉太教会的人，也包括所有世代的人，按照属世的逻辑和自己的名利习惯，不太可能相信保罗所说的。一方面，他们不太会相信一个基督的仇敌真的会成为基督的仆人；这等人往往还把持教会的权柄，但他们连“耶稣拯救罪人”最基本的真理都不相信，也不明白。另一方面，他们也太不相信，一个刚刚归正的人，怎么可能放弃上耶路撒冷去结交有名望的人，就如同他们自己在所有追求中必须攀附权贵、必须通过神学院和名望的人颁发许可证一样。

人间的遗传和人的互相认证，甚至挟耶稣以令天下，收取赎罪券式的学费和买路钱，已经弊端丛生。浸淫于教会“属灵等级制”中的人，把世界上那一套想当然的市侩气拿来，他们不可能相信保罗没有巴结耶路撒冷的使徒。然而人间看重的，神并不看重。耶稣并没有降生在耶路撒冷，反降生在小城，甚至降生在马槽里。东方的博士们受自己的追星传统的影响结果追到了希律的首府，几乎被害。但神的儿子不在那里。约翰一书2:16说，“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的”。这是假信徒所追求的。现在一些基督教的大会，不过是想结识或者显示自己是有名望的人。然而越是“名望”们聚集的地方，神的儿子越是不住在那里。因此保罗17年做“边缘人”，以后也是如此，乃是因为神并不住在繁华的中心；乃是因为他只顺服神的差遣。

（待续）