第六品 正信希有分

须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。”

正信，基于正等正觉之上建立的信念。

前几品中，佛告诉须菩提，心应无所住，菩萨应行无所住布施以及实相无相，诸法性空的道理。

这一品以须菩提的疑惑及提问开始。他问世尊，众生听了您这些言说（凡所有相，皆是虚妄等），能相信吗？

人往往是不愿意承认自己在欺骗自己的，常常宁愿相信一个自己可以接受的谎言，也不愿意接受事实与真相，原因只简单到因为自己接受不了，说到底还是源于根本的无明。现代人习惯相信天花乱坠，却对甚深平常大道颇为不屑。比如有些人但闻佛说便心生恐怖，视同魔说。所以《金刚经》第十四品离相寂灭分里佛告须菩提，若复有人得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人甚为希有！

人生在世，不过百年。生生死死，死死生生，终究无一可得。还有什么不可以放下，非执著不可的呢？但众生偏偏死死抱着这一生这一世不放。

于是佛对须菩提说，你不要有这种看法。这里插一句，若按照佛的预言推算，我们现在所处的时代大概近似于‘末法时代’，‘末法时代’是相对于有佛在世的‘正法时代’以及无佛但有佛像佛经的‘像法时代’而言，一个时代跨度五百年。所谓‘末法时代’，即无佛无佛像也无佛经的时代，类似于‘魔法时代’。‘魔法’是本人乱说，佛只说‘末法’。

在佛看来，此百千万劫难遭遇的无上甚深微妙法，在他过世后的五百年，若有人能持戒修福，行诸善行，那么他（她）听到我如是言说就能一念生信了。信，指正信，非迷信。佛法是讲功德、福报的，‘信’，并非仅来自于我们通常对事物的理解与认知，而是来自于般若智慧。般若智慧也绝非空穴来风，取决于每个个体于过去世中所种的善根，所积的善业。功德够大的人才有可能‘闻说是经，生信不逆。’将来若真有这样的人，一定不是于一个两个三个四个无五个佛那里，而是于‘无量千万佛所’，不知修了几生几世才培植起善根的。

佛接着说，这样的人听了我刚才的言说（理论），甚至于一念生净信的人，我便知道这样的已成就无上福德。

‘净’，这里可以理解为彻底、究竟。‘净信’，毫无疑惑地深信。因为心性已经清净空灵到极致，可谓纤尘不染，因此才能一念生而实一念也无地‘生’起‘信’。一念生净信者，缘起刹那般若。

为何‘一念生净信’者福德无量呢？因为这样的人已经没有人我之分了，已经不执著于四相，不在事物的表面纠缠打转了，也即不再会被世间假象蒙蔽了。一念生的当下，一切自然放下，我执法执统统消亡。这是到了彻悟的境界。‘法相’、‘非法相’，既然一切都已不执著了，连‘不执著’这一念也没有了，当然也就不存在什么‘法’、‘非法’的分别概念。说来说去，还是说无所住，著和不著都要离。著相就迷信了，佛法从本质上说是可行可证的科学，所以修习佛法也应本着科学的态度，应无所住，即一切法，离一切相。切记‘凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。’

所以佛对他的随众比丘说，我所说法也好比过河的船，你们过了河，就当弃船，否则就不能上岸。最后用‘如筏喻者’的比方进一步阐明‘法’和‘非法’的关系。‘法尚应舍’，所有的佛典经论，都好比过河的船，到了最终，都当舍弃。不能舍，便还是有所住，不究竟。‘何况非法’，法，正法。正法尚需舍，何况非正法呢！仍旧说一切相不著方入佛道。