假如把善仅仅理解为人类道德意义上的“善良”，则无法理解它如何可以引起“畏”的感觉，也无法解释它与神的至上性如何协调。如果至上者必须遵循某种道德原则，那意味着它不是至上者，如果他是道德原则本身，就意味着他无论具有何种性质都是“善”了，按照惯例，这种认识是不符合“”好。 这看来是一个难题。解决这个难题的关键在于，神性中的“善”，不仅仅是道德上的“善良”，而且是本体上的“完善”（或人性完成）的条件，这一切，都是在起源和程序的性质本 当然也就是任何存在物的性质得以完成的条件。这个意义上的善，自然不是人的善良所可以企及的，它本身同前面解释过的“圣爱”一样，就是人的善良以及人和物的性质完善之终极根源，最成熟的人（圣化）是实现最终的条件。 这样理解的“善”，会对人提出强大的、绝对的、无条件的道德要求，会表现为既有正义的惩罚，又有仁爱的恩典的神性，会作为道德原则本身在引起“敬”的同时也引起“畏”，? Naishi是合乎逻辑的。上帝，有共同的特点 即它们都具有神秘的性质。因为“本源”或“终极”超出了人的理解，人的理智不能把握，它对人只能表现为神秘。
神圣性是神的根本。所谓神圣性，是指在一切正面意义上（如在道德性、 纯粹性、完善性等方面）大大地高出于人，极端敬畏有性质。 神圣性是神性中之正面性与崇高性二者的结合。 就正面性而言，它表达的是神性之真、善、美、正义、仁爱等等性质； 就崇高性而言，这是谁，我们代表着大自然的无限高的特点 也可以说是囊括了终极性、超人性、包容性和绝对性，但突出的只是在这些性质的正面因素。只有这二者的结合，才会引起“敬”和“畏”二者相结合的感受。
事实上，在世界各大宗教中，这两个对象的宗教崇拜的神圣性。 也可以说，不是神圣者，就不可能成为宗教信仰的对象，神圣性是神性不可或缺的基本要素。而且，在教徒的宗教经验中，神圣性虽然都经历了神秘的或非理性的因素日益理性化和道德化的过程，经验本身，该进程的“崇拜”，“”体验恐惧， 由“战栗”到“敬畏”的过程，但是，神圣者的观念中仍然保留着也永将保留着这些神秘的或非理性的因素，宗教的经验中也仍然保留着也永将保留着“畏惧”或“战栗”的因素。原因是完美的，世界的神源，例如爱这些积极的属性，如 其最大最高的表现，也是最为人所不可企及者，乃是世界及万物之创造、维系和协调。这正是所谓“存在之震骇”。
造、维系和协调。这正是所谓“存在之震骇”。


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