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西游记!五蕴皆空、六根清净、有情众生

2017-07-16 19:38:41 编辑 删除

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    《西游记》的至高境地,看懂者屈指可数

有人说,当你有一天真实读懂了《西游记》,你也就懂得了人世悉数苦难的真理,也就懂得了悉数人生的真理。

有人以为,《西游记》可排在四大名著之首,而且它仍是人世最无穷的一部成功学。

看似是打妖怪的故事,正本是告诉咱们怎样打败心魔的成功学。

吴承恩通过西天取经的神话故事,引领咱们在人生路上不断地去打败心里、打败心魔,究竟取得真经、作用人生。

《西游记》中,孙悟空、唐僧、猪八戒、沙和尚、白龙马这师徒五人,正本仅仅一个人。

孙悟空是人的心,唐僧是人的身,猪八戒是人的情欲,沙和尚是人的赋性,白龙马是人的毅力力。

悟空的双眼亮堂了,标志着心眼亮堂了。

孙悟空一个筋斗十万八千里,也逃不出如来佛的手掌心。

五行山压住悟空,标志着世俗世界的金木水火土那样健壮地压住了那颗上天入地的心。

五行山也标志着梵学中的“贪、嗔、痴、慢、疑”。

佛祖说这五个字,归纳了悉数人的身行心念。

即即是孙悟空,照旧逃不出这五个字。

五行山后为两界山,过了这一山,早年那颗骚乱不安的心总算跳出三界了。

孙悟空一个筋斗就十万八千里,正好是灵山的距离,什么意思呢?

意思即是:灵山再远也即是心的一个主见就到了!善恶只在一念之间,一念就可成佛,一念也可成魔。

师徒五人在西天路上打妖怪,正本指的即是一个人在人生路上除心魔,取经即是一个修心的进程。

真实的灵山,就在咱们的心中。

这也即是孙悟空常常对唐僧说的那句话:“山莫远求,灵山只在汝心头。”

可是唐僧听不懂啥意思,终究直到到达灵山,由孙悟空点醒了他往后,他才了解。

由于要靠心来点醒自个,才调了解,而且那时分神魔全都除掉了,也就领会了。

“只需你见性志成,念念回想处,即是灵山。”

还有唐僧刚初步踏上取经路时,乌巢禅师教授他一部《心经》,而且也对他说:“佛在灵山。”

闹天宫时的孙悟空,恰是被这五毒所困。

实践中,又有多少佛门弟子,自以为有所悟,精心力修“戒、定、慧”,到头来照旧不离“贪、嗔、痴”,只因不了解“贪、嗔、痴”的实质。

孙悟空是斜月三星洞中菩提祖师的弟子,“斜月三星”即是个心字。斜月不即是那一勾吗?三星不即是那三点吗?

所以孙悟空是心的弟子,也是心。

这一颗骚乱不安的心,于天堂地狱善恶之间安闲络绎。

《楞严经》上说心有七十二相,悟空也就有七十二变。

世人的心十分善变,瞬息间七十二变。

金箍棒一万三千五百斤,《黄帝八十一难经》上说“人日夜呼吸一万三千五百息”,所以金箍棒是气。

什么东西能够上至三十三天,下至十八层地狱;大能通天,小之则如绣花针呢?

即是人的气量。

炼心能使人的心眼亮堂,灼亮心眼,所以八卦炉烧不死反而能让孙悟空炼成火眼金睛。

“定心真言”紧箍咒能定心、绑缚心,让疼爱了又疼。

收伏悟空往后,也就归正了那颗七十二变的心。

孙悟空一上路就打死了六个匪徒。在原著中,六个匪徒的姓名别离是:

“眼看喜、耳听怒、鼻嗅爱、舌尝思、身本忧、定见欲”,这即是六根。

孙悟空打死了六根,阐明六根清净乃取经之本。

白龙马是毅力力,人的毅力起先就像野马,只需判定了行进的政策,才调专心专意的取得真经。

收伏小白龙,到达心意合一,只需心意合一,志趣坚决,没有到不了的西天。

后来又收了八戒和沙僧,“身、心、情、性、意”这个最完美的团队就组成了。

西天路上,悟空化斋前常常在地上齐截个圈,这是心给人定的距离,但人的身体(唐僧)老是会被期望(猪八戒)牵着走。

所以人(师徒几个)就简略脱离心里(悟空)设定的距离(划的圈),所以一出距离便遇上各种心魔(妖怪)。

心(悟空)引领着人(师徒几个)不断行进,一路上悟空降妖,说的即是心去降心魔。

西天路上的每一个妖怪都是有意义的。

悉数的妖怪全都是一个比方,全都是心魔的变幻。

每一个妖怪所代表的都是人世那些牵绊人的东西,都是一个人自个的心魔。

西天取经的进程,即是一个人去掉心魔的进程。

师徒五人在取经路上不断的去掉妖怪,指的即是一个人在人生路上不断的打败心魔。

例如,黑熊怪是心魔,悟空的嗔念使他催火烧了观音禅院,所以呈现了阻遏他成佛的心魔,所以黑熊怪就来了。

牛魔王也是悟空心魔所变,红孩儿、牛魔王、火焰山都是心头上的火焰。

牛魔王与悟空为结拜朋友,又旗鼓相当,所以发火即是自个跟自个较劲。

火焰山构成原因是早年孙悟空踢下一块火砖,火焰山大火恰是悟空出八卦炉后为出一口恶气而放的,到头来却烧伤了自个。

火焰山这一难是由孙悟空早年顽空之心所生,所以说“牛王本是心猿变”,要“打破顽空参佛面”,在这里孙悟空剪除了顽空之心。

红孩儿标志着敌视之火,一个人活在敌视中,到头来只会烧伤自个的心(红孩儿烧伤了悟空)。

此外,红孩儿还标志着“赤子”,咱们要保住赤子之心。

“大人者,不失其赤子之心也”,在人生路上保住赤子之心,不要被自个的“三昧真火”烧毁了,要保住那份童心(赤子被菩萨保住了)。

黄风怪会吹三昧神风,他代表社会风气,社会风气能使人心(悟空)迷失方向。

白骨精的三个形象别离代表了一个人的情、爱、欲,心将它们悉数打死,阐明在人生的路上咱们一定要操控好自个的情、爱、欲,不要让其成为咱们行进的阻止。

此外,白骨精也标志人皮面具,人皮面具(白骨精)能引出人的天资期望,所以猪八戒初步搬弄是非;使人迷失了自个的心里,所以唐僧把孙悟空赶走了。

人老是会被人世各种美丽表象所迷。

金钱(金角大王、银角大王)能把人心捆住、封住,难以逃脱。

作者将这个道理比方成了金角大王和银角大王用幌金绳把孙悟空捆住了,用紫金葫芦把孙悟空封住了。

后边在小西天,假充佛祖的那个黄眉怪用金铙把孙悟空封住了,金铙这个法宝也标志金钱,金钱能把心困住。

七个蜘蛛精代表人的七情六欲,七情六欲就像蜘蛛结的网相同,能把人困住。

世人因思(丝)生情,被情丝环绕。蜈蚣精身上有千只双眼,乃是人眼所见的各种物质期望的标志。

蝎子精代表美色,美色就像蝎子相同会勾人,所以师徒几个都敌不过她。

真假美猴王,一个真心向佛的悟空打败了一个不真心向佛的悟空,正本是自个的两种毅力互斗,是一个人的两颗心。

书中很清楚的提到这一难是由师徒四人的心魔所生。

孙悟空的“神狂之心”,唐僧不辨真假的“道昧之心”,猪八戒沙僧不愿说情的“吃醋之心”,师徒师朋友之间的“猜忌之心”。

生出了“他心”,就必须除掉第二颗心,只需消除他心,专心致志,才调取得成功!所以假孙悟空被打死了,师徒几人才得以持续上路。

在比丘国,鹿精要吃一千个小孩的心,标志“猜忌”。

孙悟空变做假唐僧,比方这时的唐僧和悟空合二为一,他剖开自个的肚皮滚出了成堆心来,也是标志“猜忌”。

咱们常说“心头鹿撞”,人有“他心”就会生出灾祸,更何况这猜忌。收服了这个鹿精,心头也就没有鹿撞,“猜忌”就会成为“专心”,只需专心致志才调成功。

悟空三朋友好为人师,在玉华州收了国王的三个儿子为学徒,教他们习武。

好为人师,不谦虚,因此惹出一窝狮子精。狮者,师也。

九灵元圣是西天路上最厉害的妖怪之一,是一只九头狮子,可妙擒孙悟空。

九头狮子标志“九思”。孔子曰:“正人有九思。”

一个人假定做到了九思就能够成圣,九思成圣,所以叫九灵元圣。

九思别离指的是:

1、视思明:当咱们看事物时,要看清事物的内幕,不要被事物的假像所隐秘。

2、耳思聪:假定咱们能管住咱们的耳朵,辨别出真假对错,那咱们将不再被外物所伤。

3、色思温:色代表心境,温代表喜怒哀乐皆不发。成大事,心境操控要到达喜怒哀乐皆不发。

4、貌思恭:貌代表形为,恭代表恭顺心,做任何事都应有一份恭顺心去对待。

5、言思忠:言代表言语,此句意为不说鬼话。

6、事思敬:敬代表鞠躬尽瘁,做任何事都应一心一意的去做。

7、疑思问:正人虚怀若谷,就为此理。

8、忿思难:忿代表忿忿不平,生气的时分要想到后果灾祸,不能够意气用事。当咱们遇到他人对自个发火时,也应当换位考虑一下他的难处,也许就不再生气了。

9、见得思义:正人看到的都是义,小人看到的都是利。不论他人给予了咱们多少,咱们都要滴水之恩当涌泉相报。

做到了这九思,就可成圣了。

      *一句“南无阿弥陀佛”十种妙处!

“阿弥陀佛”,这句佛名,是万种功德的结晶,具有不可思议的大威神力。它是生死苦海中的慈航,是慢慢长夜里的明灯。念佛人现世获得的十种妙处。这些都是释迦牟尼佛在佛经上亲口开示的,佛无妄语。

一、常得一切天神隐形守护

天道中的一切天神,都尊重佛法,看到念佛人都欢喜赞叹,冥冥中加以保护。因此,念佛的人,不求消灾免难,自然消灾免难;不求家庭平安,家庭自然平安。这对念佛的人说,不过是现世获得的小利益。对天神说,也是积累功德,双方均有利益。

二、常得一切菩萨常随守护

菩萨的任务,就是上求佛道,下化众生。所以时常分身无量,游化十方,普度有缘。念佛众生和诸佛菩萨有缘,众生在生死苦海中,一心称名,是向佛菩萨发出的呼救声。所以古德说:“生死海中,念佛第一。”称名求救是因,菩萨寻声救苦是缘,因缘和合,感应道交,自然逄凶化吉,离苦得乐,这就是果。古今以来,许多有缘众生,由于遭受厄运苦恼而称名号,由于称念名号而转危为安,也由于获得念佛的利益,而生信发愿,求生净土,见佛闻法。“先以欲勾牵,后令入佛智”这是菩萨化度众生的善巧方便。

三、常得诸佛昼夜护念,阿弥陀佛常放光明,摄受此人

常得诸佛护念,惦念。念佛的人,受到一切诸佛的保护和惦念,由于诸佛保护和惦念的力量不可思议,所以他们修行的心,能永不退转,直到得着佛的智慧——阿褥多罗三藐三菩提。照这样说,就算这一世不能往生极乐世界,但既已种下善根,就不会退转,一定有一天会往生净土,见佛闻法。

阿弥陀佛放光摄受:阿弥陀佛,又号无量光佛。佛的智慧之光,横遍十方,超越空间。佛的光明比太阳的光大千亿倍,太阳的光,一道墙便隔断了。佛的光明无所不照,任何东西也阻隔不了。

“阿弥陀”是无量光寿,是佛的法身,也就是人人本具的佛性。念佛的人,业障消除,身心清净;心头清净,即心是佛。也就是“妄去真显”的道理。

四、念佛之人,光明烛(照)身,四十里之遥(远)一切恶鬼,皆不能害;一切蛇龙毒药,悉皆不受

人人本具的常住真心,像一面大圆镜,能照天照地,具有无量光明。但被多生尘垢蒙蔽,晦暗无光。一句佛号,是消除妄念的净化剂,妄念消除,心光显露,身放光明可达四十里之远。这是真实不虚的。

五、水火冤贼,刀箭牢狱,横死枉生,悉皆不受

五浊恶世的众生,种种厄难苦恼,层出不穷。这里列举水灾、火灾、冤对、强盗、枪炮、(古代的刀箭,就是今天的枪炮,都是杀人的凶器。刀箭之灾,包括战祸在内)牢狱以及遭受横祸冤屈而死或枉堕恶道等。其实,灾难远不止此,不过举这些作为代表罢了。

贪、嗔、痴三毒是万恶的根本,是灾难的根源。念佛的人,念念清除三毒,消除烦恼,不求消灾免难,自然消灾免难于无形。平时能一心称名念佛,到紧急关头,我们自性中的弥陀,自会救护弥陀心中的众生,而使逢凶化吉。如果平时不念佛,到灾难临头时,内心恐慌张惶,六神无主,很难想起念佛。还有,念佛的秘诀就是至诚恭敬。印光大师说:“有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧;有十分恭敬,则消十分罪业,增十分福慧。”必须牢记!

六、先所作业,悉皆消灭。所杀冤命,彼蒙解脱,更无执对

我们无始劫来,所造恶业,无量无边。如果罪业有形状、体积的话,尽虚空都容纳不了。所以长劫受苦,不能出离。妙空师《持名四十八法》说:“救一时之苦,布施为急;救万劫之苦,念佛为要。”佛经说“至心念佛一声,能消八十亿劫生死重罪。”对于过去所杀害的冤命,我们应当至诚恳切地称念佛名,解冤消结,使他们能蒙佛慈悲加被,往生善道。自然化仇为恩,转祸为福,无形中消除寻仇报复的恶报。

七、夜梦正直,或梦见阿弥陀佛胜妙色像

梦境是唯心所现。欲念重的人多淫秽梦,嗔心重的人多恐怖梦。念佛的人身心清净,夜眠安稳,不会做恶梦、邪梦。还有上床后,默持佛名或静听念佛磁带,可以养心安神,既能对治失眠,又可消除恶梦。如在梦中,遇到恐怖境相,或出现梦靥,一称佛名,顿时化为乌有。

老实念佛,绵密用功,妄想逐渐消除,心光逐渐显露。众生心净则见佛,佛无时无处不现身(净空法师语)。水清月自见,能够见到阿弥陀佛殊胜的庄严妙相。但是,切不可因此生欢喜心、执着心。这不但无益,反致受害。印光大师说:“近来修行的,多有着魔的事情发生。这都是由躁妄心,急于希望有感通,有胜境出现。应该知道,不要说显现的境界是魔所现,即便是胜妙境界,只要生起一念贪着欢喜之心,就会受到障碍和损害。”

八、心常欢喜,颜色光泽,气力充盛,所作吉利

娑婆众生,身为苦本。一生多在惊恐、怨愤、忧愁、痛苦中度过。只有念佛的人,内心清净,一心念佛,随缘消业,不被境转。内心充满法喜,容貌充实光辉,疾病自然消除;健康长寿,不求自得,这只算是念佛的副产品。念佛的人,诸佛欢喜,龙天拥护,善缘增长,所作的事必然吉利。净空法师说,台湾有位男居士,九十多岁,每天走三万步路,念三万声佛,身体健康,精神饱满,腰背挺直。他将来临命终时,必能毫无病苦,安详往生。

九、常为一切世间人民恭敬、喜欢、礼拜

念佛的人,内心清净,和气迎人,广结善缘,助人为乐。孔子说:“敬人者人恒(常)敬之,爱人者人恒爱之。”(尊敬别人的人是种善因,人们常常尊敬他是结善果。爱护别人的人是种善因,人们常常爱护他是结善果。)种这样的因,结这样的果。受到人们的恭敬、欢喜、礼拜,这是必然的事。

以上九条,都是念佛现生就获得的大利益。那种认真为念佛是消积等死的,是临终才得用的说法,不攻自破。

十、临命终时,心无怖畏,正念现前,得见阿弥陀佛与诸圣众,持金莲花,接引往生西方极乐世界

死亡是人生最悲痛的事,也是人人都逃不了的。在临命终时,拥有无上权势的帝王,拥有亿万资财的豪富,和一无所有的叫化子,会完全一样。那时手中的权势和财富,丝毫都帮不了忙。只有念佛的人,这时才能无留恋、无恐怖,一心念佛,求生净土。同时,必定蒙佛接引往生莲邦。从此超凡入圣,直至成佛。

阿弥陀佛四十八大愿中第十九愿是闻名发心愿,第二十愿是临终接引愿。愿文是:“我作佛时,十方众生,闻我名号,发菩提心,修诸功德,奉行六波罗蜜,坚固不退;复以善根回向,愿生我国,一心念我,昼夜不断。临寿终时,我与诸菩萨众,迎现其前。经须臾顷(顷刻之间),即生我刹(国土),作阿惟越致(不退转)菩萨。不得是愿,不取正觉(不能实现此愿,我誓不成佛)。”

这是阿弥陀佛对念佛众生作的保证。还用怀疑么?

如上十种利益,经文具载,乃佛金口之所宣也。既是现生、来世皆有利益,然则,世出世间要紧法门,无如念佛者也。但当精进,勿用怀疑!

本文列举的十大利益,都是佛经所载,是释迦牟尼佛亲口宣讲的。既然对现生和来世都有利益,那么,无论从世间法或出世间法说,一切法门中,没有比念佛法门更重要的了。

但是念佛法门是“易行难信”之法,不少学佛的人,也并不完全了解,或许还有怀疑。正如明代莲池大师《竹窗随笔》中“念佛不专一”一文所说:“我以前在某寺参学,一天方丈对大众说,中元节将做盂兰盆会,我以为一定要设斋供众,结果并未设供,只是领众念佛三天而已。又某寺当家师遭官府拘捕,寺中首座集众举行佛事,以祈救护。大众以为要诵经持咒;结果只是高声念佛而已。这两件事,皆出于常情意料之外。可见大德们的思想作法,不同凡响,很值得学习。

但是今天许多念佛的人,名为专修净土,可是为了求延寿,便诵《药师经》;为了消罪业,便拜《梁皇忏》;为了救厄难,便念消灾咒;为了求智慧,便念观音文。把平时念的佛号放在一边,以为念佛无济于事。为什么不想一想:阿弥陀佛是无量寿佛,往生的人也寿命无量,何况求人间百年的寿命呢?

《观无量寿佛经》说,“至心念佛一声,能消八十亿劫生死重罪”,何况眼前的厄难还不能消除吗?《无量寿经》说,“我以智慧光,广照无央(无边)界”,念佛的人,弥陀常以智慧之光照其身,何愁没有智慧呢?“一句佛号,是阿伽陀药,万病总持,如果你不相信,不肯服,又有什么用呢?”这段重要的开示,今天读起来,仍然具有非常中肯的指导意义。

“佛言不信,何言可信?”切勿丝毫怀疑,疑则自生障碍,断难获得念佛的利益。    

    【相关】什么是五蕴皆空?什么是六根清净?什么是有情众生?

我们读佛经时,经常遇到“五蕴”一词,如《般若波罗蜜多心经》:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见“五蕴”皆空。

五蕴理论,实际上是佛教关于人体和其身心现象都是由哪些要素构成的理论。五蕴的“蕴”是梵文的音译,意义是积聚或者和合。佛教认为世间一切事物都是由五蕴和合而成,一人的生命个体也是由五蕴和合而成的。

(一)色蕴:即物质的积聚。色蕴包含内色与外色。内色就是:眼、耳、鼻、舌、身---五根:我们所依靠生活的根身(身躯);外色就是:色、声、香、味、触---五尘:所知的外境,这些都包含在色蕴之中。

眼根------色尘------眼睛看到颜色

耳根------声尘------耳朵听到声音

鼻根------香尘------鼻子嗅到香味

舌根------味尘------舌头舔到味道

身根------触尘------身体接触到东西

我们经常说六根清净,六根不净,那六根是指什么呢?眼、耳、鼻、舌、身、意称为六根。六根所对的境称为六尘,既是色、声、香、味、触、法。其中意根和法尘的一部分是属于心法。

(二)受蕴即是领取纳受之意。对于顺境与逆境的领纳感受,它可分为身受和心受。身受由五根和五境所引起,它有苦、乐、舍(不苦不乐)三种感受;心受由意根所引起,有忧、喜。故受有苦、乐、忧、喜、舍五种性质。

(三)想蕴:心于所知境执取形象。即是看、听、接触东西时,会认定所对的境有一定的相貌,然后为它安立名称,生起认识的心理。

(四)行蕴:“行”是造作之义,行蕴是驱使心造作诸业,所造作的行为有善、恶、无记三种心理,称为心所生法,又称为心所。

(五)识蕴:佛教对识蕴的解说有大、小乘的区别,在此依据大乘的分类来解说:识蕴分为八识,它又可分为三类:一者为心,它集起诸法,并能生起种种的法,此既是指第八识---阿赖耶识。二者为意,它恒思量,即我们有一种心念,它一直执著有一个“我”,这就是末那识,称为意。三者为识,即是了别外境;能够知觉外面境界的心,称为识。有时候,心、意、识总称为心,也称为识蕴;识能够知道外境,所以是能知的心,因为由它带动其他的心念,以它为主,故称为心王,随它而生起的心念称为心所。

五蕴组成生命的自体,世间有很多的生命在活动,佛教把这些生命分为无情生命和有情生命两种。

(一)无情生命:有生理现象,没有精神活动,也没有我执,称为无情生命。如植物、我们身体里的细胞等,都是无情生命。

(二)有情生命:有生理活动,也有精神活动,并且执著我、爱他所执著的我,这种有情生命才有资格称为有情众生。

五蕴包含了色、受、想、行、识这五类的法,各个合为一集,都是因缘和合的,它们相续不断的生灭,故五蕴的意思是五种不同的聚合。五蕴也被翻译为五众或五阴。“五众”是五种众多的法聚合在一起;“五阴”是五种法遮盖住我们的智慧之意。

五蕴中的色蕴,分为内色与外色,就是根与境(尘)。尘是所知道的境,根是我们的识所依靠来知道外境的。心与境接触的那个心理称为触。触当时能知外境的是识,心、境接触之后,就会连续的生起受、想、行。过后苦、乐、舍三种受即生起。同时心构画种种的形相。给它们种种名称,此即是所谓的想。安立名言后,加上烦恼,就生起善、恶之心,甚至发动身、口、意去造业,这就是五蕴--色、受、想、行、识之间的关系。我们的生命就是这样一直连续不断的活动。

因为五蕴中的每一念都在生灭变化,故它是无常的;因为它无常,每一念生起后,终归会消灭,故苦;因为在五蕴的聚合中,任何的一个东西都不是常的,不是独立的,不是单一的,非常非一,而且没有主人,没有人控制,它一直随着因缘生灭,故无我;因为五蕴是因缘所生,因缘所生的东西没有自性,即是没有自己的性能,所谓没有自性,无自性故空。

五蕴这一概念的提出是要表明在五蕴之外不存在独立的“我”或永恒不变的主体,世间所谓的“我”仅是五蕴暂时的和合,“我”实际上并不存在,而人之所以有痛苦就是不明白这个道理,把五蕴认做实在的“我”或不变的主体来执著。

《心经》中的“五蕴皆空”,是指五蕴都无自性。其性是空,而相可见,不是断灭空。

佛陀在《五蕴譬喻经》中教导我们要怎样观察五蕴,经曰:“观色如聚沫,受如水上泡,想如春时焰,诸行如芭蕉,诸识法如幻。”佛陀教导我们观察五蕴中的“色”如河水冲击时形成的肮脏的泡沫,虚有其形,实无一物,保留片刻,容易破灭;“受”如水中一个一个浮上来的气泡,一下子就破灭了,我们受的心念也是这样,比如:眼睛一念一念的感受,一下子就过去了;“想”如春天或夏天时阳光照在地上,水份蒸发成为水蒸气,它有时会反射,形成各种影像,它是一种幻象,我们的想蕴就有如春时焰那样,虚幻不真实;诸“行”如芭蕉,就是我们一念一念的心行好像香蕉树,一片一片的剥开来,是没有种子的,没有寄托的。我们的心念亦复如是。比如说:阿弥陀佛,你看“阿”里面有东西吗?没有。“弥”里面有东西吗?没有。……但是你把它组合起来,你看到“阿弥陀佛”四个字所代表的东西;诸“识”法如幻,“识”就是我们能够知觉的心,它如幻如化,就好像魔术师,它变化出一些东西,我们被它迷失了,以为真的有这些东西,同样的,我们也认为有一个心存在,但是心是如幻如化的。

      *真实往生净土的人,其实并没有真的去

【在净土宗内流行一句话,即“生则决定生,去则实不去”,这看似矛盾之语究竟是何意呢?】

禅师法语:生则决定生,去则实不去

对于一心念佛求生极乐世界的净土宗修持者来说,始终坚信西方有极乐世界,极乐世界有阿弥陀佛,只要努力念佛修持便会往生。但“生则决定生,去则实不去”这句模棱两可的话,犹如一石激起千层浪,使得很多修学净土的人茫然——既然往生为什么又说没有去呢?

这句话源自《角虎集》中天衣义怀禅师法语。据《角虎集》记载,天衣义怀禅师虽然身为禅师,但经常修持净土,并以此激励弟子。有一次,在法堂之上问众弟子:“如果说舍离污秽,欣取清净,厌离此界,欣求彼土,则是有了分别取舍的情见,属于众生的妄想;但如果说无净土可生,则又违背佛的法语。如此,则修持净土法门者应该如何修呢?”大众无言以对。过了一会儿,禅师自己答道:“生则决定生,去则实不去。”

这句犹如狮吼般的开示,不但揭示了净土宗的核心问题——决定可以往生极乐世界,而且把净土修持提升到缘起性空的中观哲学高度。但后人对此金句的阐释,玄妙则无以复加,清晰却更添迷雾。只因想清楚无误了解和表述这句话,必须对龙树的二谛学说善为了达。

二谛:佛教认知的两种事物规律

无论是微观世界还是宏观世界,只要是宇宙中存在的事物,佛教都将它们总结为两种规律来统一认识,这就是二谛,即胜义谛和世俗谛。胜义谛是指事物真实的本质规律,世俗谛是指事物表面的现象规律。佛陀曾在《佛陀与净饭王父子相见经》明确说过,万物的存在都是被认识的对象,而任何一种存在,都具有胜义谛和世俗谛两种性质。

世界的现象与本质是一个事物的两种属性。五光十色、千变万化甚至光怪陆离的事物本身属于现象的世俗谛,佛教称之为“有”;事物存在的依赖条件、相对性属于本质的胜义谛,佛教称之为“空”。这一空一有看似矛盾但却统一的性质,是任何事物一体并存的对立统一体。了解事物的特征、颜色、形状、功能、作用等世俗谛特点,是建立有序世界的必要途径;了解事物的本质空性、依缘存在、没有独立性等胜义谛特点,可以让人们正确看待世界,不致迷失。

二谛这种事物的两种特征是两种智慧认知的对象,事物现象的世俗谛是靠世俗智慧来认知的,比如我们看到水,了解水有透明、解渴、滋润万物等特点,这些属于世俗智慧的世俗认识;而事物本质的胜义谛是靠终极智慧来认知的,比如我们看到水的时候,并不满足对水基本特点的了解,继续思考水的本质,了解水是由氢氧原子组成,这样不断分析,最终得出水并没有一个固定不变的存在形式,其本质是空性的,这些则属于终极智慧的胜义认识了。

有一点需要读者注意地是,这两种智慧认识事物所得出的结论,只适用于他自己所观察的范畴,不能混淆,否则就会出现“一切存在是虚无”的错误理解和认识。空的本质只在终极思考下才成立,在普通世俗观念中并不适用。现今很多对佛教知识片面理解的人,就是没有分清二谛的概念,笼统的认为佛教说事物的本质是空,就误以为佛教是虚无论、消极论,这是极端错误的判断。譬如在我们普通感官认识下,一个人的相貌、身高、胖瘦等特点就会呈现,但用X光对人进行观照的话,得到的却只是一具骷髅。我们不能把X光下的结论用在普通感官的认知上,否则,世界就会变得无序。同样,胜义谛也是类似X光下的产物,不适用于普通感官的认知结果。

顺带一提,在佛教典籍中,这种在不同角度讲述的道理很多,如果不能清晰地把握二谛思想,难免张冠李戴,误入歧途。譬如佛陀在有的经典说,世界上存在佛陀,思念佛陀会产生相应的利益;但在有的经典也说,不要以相貌来认识我,不要用语言来祈祷我,那将离我越来越远。这就是典型的二谛例子。从世俗谛现象来说,有佛陀,有世界;从胜义谛本质来说,佛陀跟其他万物一样,其本质都是空性。所以,在佛教中如果不了知二谛的知识,想学懂佛教教义几乎是没可能的,想解脱成佛也是不可能的,只能增加无益的困扰,最终得出佛陀是自相矛盾的错误观点。

被称为佛教相对论大师的龙树菩萨在其名著《根本智慧中观论》中说:“所有的佛陀都是从二谛的角度,为众生宣说三界及三界超越之法,一个是世俗谛,一个是胜义谛。如果人们不了解二谛的差别,那么,对于佛法也无法正确认识。如果不了解世俗谛的特征,就不会了解胜义谛;如果不了解胜义谛,那么就无法解脱三界,无法证入无苦的涅槃境界。”

定往生与实不去

在了解二谛的知识后,就会知道所谓“生则决定生”属于世俗谛,“去则实不去”属于胜义谛。

譬如净土法门中所描述的极乐世界依正庄严,到底有没有呢?从世俗谛的角度说,答案是肯定的:有!因此《阿弥陀经》说:“从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐。”但极乐世界有没有独立的自性呢?这就要从胜义谛的角度观察了。所谓“自性”,就是不依赖其他条件、而独立存在的一个实体,是一个永恒不变的东西。而极乐世界从比量上说,是阿弥陀佛累劫勤修福慧所成就的;我们以正确的分别心去认识的;并且给它安立“极乐世界”这个名称。这三个条件的组合,方有一个“极乐世界”的存在。如果抛开这三个条件,一个独立的、不依靠他缘的极乐世界(即自性成立之极乐世界)在何方呢?所以说极乐世界是假名安立的缘起法。

从现量上说,“都无所见,是最胜见。”在圣人的圣根本现观智前,即使是涅槃、一切种智,亦不见其有任何自性,如《文殊师利问经》云:“文殊师利,我尚不见生死,况生死过患;我亦不见涅槃,况涅槃功德。”何况见有极乐世界?

同样,从事法、世俗谛来说,往生到极乐世界,也去到极乐世界;但从胜义谛空性来说,无生无往。此即龙树在中论所说的“不来亦不去”之意。

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