心之用，如流水，念念生灭，而不暂住。

心如大风，一刹那间，变方所。如灯焰，众缘合时则发。如电光，须臾不住。如猿猴，游五欲之树。如画师，画种种色。如僮仆，诸烦恼之策役。如盗贼，窃诸功德。如群猪，乐诸杂秽。如蜜蜂，集有昧处。然本性非来非去，即不异无为，本性无大相，无小相，无苦，无乐，无上中之差别，常住不变，最胜也。

妄心如幻，忆想分别，起种种业。此妄心如流水，生灭不暂滞。如灯火，有众缘始现。如电，刹那不停，如虚空只在有客尘烦恼为障。如弥猴，一一境界迁移。如画师，作话因缘而不定。如怨家，作一切苦恼。如狂象，坏一切善根。此妄心，如鱼贪饵吞钩，于苦中生乐想，如梦，于无我中生我想；如青蝇，于不净中起净想。

心如梦中，实无善事而有善，无嗔事而有嗔，无怖事而有恐。

心，无明之眠故，不可嗔而嗔，不可悲而悲，故须知心外无别境，但事迷情，妄见染境。心外无地狱相，恶业成就时，则见受苦也。

心是恶源，形是罪薮。心者轻躁动转，难捉难调，驰骋奔逸，如大恶象。念念迅速如彼电光。躁扰不住，犹如猿猴。乃是一切诸恶根本也。

三界以心为王。能观心者，度生死险难，息苦海波浪，竭老病死海，照生死长夜，获大安乐，得究竟涅槃。不能观者，沉沦也。

心犹如大地，生诸五谷，生菩萨及佛位，故三界唯心也，故心名地。亲近善友，闻心地法，如理观察，如法修行，阿耨多罗三藐三菩提可得也。

心在烦恼中皆于贪欲、嗔恚、愚痴。心性本净，烦恼诸结，不能染著，犹如虚空，不可沾污。

自净心者，自心离贪，心离贪也，自心离嗔，心离嗔也，自心离痴，心离痴也。说法净；说法净故，智慧净；智慧净故，其心净；其心净故，一切功德净，一切功德净故，住土亦净也。欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土亦净。

心性之净，如水中月。深观烦恼犹如大海；深而难得底，故名为海；不可得边，放名为大。心则离浊乱，我说心为佛。

如来说：诸心皆为非心，是名为心。金刚经曰：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。心者何也？贪欲、嗔恚、愚痴乎。心者，现在、未来、过去乎。未来心未曾来，过去心已过去，现在心又不住。是心不在内，不在外，不在中间，无色，无形，故不可见，不可闻，只依颠倒妄想之因缘，生诸差别。故，心起想而受苦乐。不应住色生心，故，应如是生清净心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。心体，从本已来，不生不灭，自性清净。心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。一切心行，念念生灭，故苦也。若不以颠倒想，则一切心，皆是佛心也。住心降心，人法无我，是名波若。尘事有妄人自苦，多少空花问佛心。

戒定慧三学，贪嗔痴三毒，俱是梵行也。

戒定慧，曰解脱之道，戒者威仪之义也，定者不乱之义也，慧者知觉之义也，解脱者，离束缚之义也。又戒除恶业垢，定除缠缚垢，慧除见使垢。又三种善别之：戒为初善，定为中善，慧为后善。何故戒为初善：于精进则持戒人不退，以不退故喜，以喜故乐，以乐故心定，谓之初善也。定为中善者，以定，一切如实知见故也。慧为后善者，既如实知见故不迷，以不迷故离欲，以离欲故解脱也。

五根者，心为其主，是故汝等当好制心，心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、盗贼、大火。越逸，未足喻也。

此身动作，皆由心起，故应先调心，莫苦于身，身如木石无知，何故随心苦体。宜自决断，端身正行，益作诸善，修己洁体，洗除心垢，言行忠信，表里相应，善能自度，转相拯济，精明求愿，累积善本。

一心制意，端身正行，独作诸画，不为众恶，身独度脱，获其福德。

故，清净心，能仁寂默，圆觉普照，寂灭无二也。心，不离、不即、无缚、无脱，无修，无成。故生死与涅槃，不异昨梦，以生死涅槃作昨梦，无起、无灭、无去、无来。

心量大事，不行小道。心是地，性是王；王居心地上。性在，王在；性去，王无。性在，身心存；性去，身心坏。了达三界由心也，十二因缘亦复然，生死皆由心所作，心若灭者生死尽。心平等，不动摇，如大地，以心系心，以心住心，心专一故，次第无间，得定心故，心常寂静，自识本心，自见本性。

佛告大众，涅槃者，解脱也。涅槃非色者，二乘之解脱也；色也者，诸佛之解脱也。解脱者，远离一切系缚时，无有生，无有和合者，此非真解脱。真解脱者，即是如来，其性清净也。如来与解脱无有二。真解脱者，虚空也。真解脱者，无为也，真解脱者，无病也。真解脱者，安静也。真解脱者，安稳也。真解脱者，无等侣，真解脱者，无忧畏。真解脱者，无忧喜，解脱者，无□破。真解脱者，无迫切。真解脱者，无动法。真解脱者希有也，真解脱者不可量，真解脱者最上也，真解脱者无上也，真解脱者恒常也，真解脱者坚实也，真解脱者无边也，真解脱者深也，真解脱者不可见，真解脱者不可取，真解脱者清净也，真解脱者一昧也，真解脱者寂静也，真解脱者平等也，真解脱者知足也，真解脱者默然也。

古德云：“有时且念十方佛，无事闲观一片心。”  

故，心，如梦，幻，泡，影，如露亦如电，应作如是观。

揭谛揭谛　波罗揭谛　波罗僧揭谛　菩提萨婆诃