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2007-02-21 05:11:00 编辑 删除

归档在 随想杂谈 | 浏览 619 次 | 评论 2 条

金刚禅法讲义

转自 佛法亲证论坛（http://mbrun.bbs.xilu.com/）


金刚禅法讲义（001）:什么是禅

作者:和尚坡主
佛教里有句重要的话：教是佛的口，禅是佛的心。我们讲的第一个题目就是：什么是禅。佛讲般若类经典，用了22年。佛讲了很多，其中有一个重要的内核，就是《大般若经》，有600卷。《大般若经》里最精华的部分，是《金刚般若波罗密经》，五千字左右。再往简化里说，是《般若波罗密多心经》，观世音菩萨讲的，二百多个字。这部经的含义再浓缩，就是所谓“阿耨多罗三藐三菩提”，中文翻译成：无上正等正觉。我们再简单地讲就是：佛的智慧。或者就是“佛智”两个字。再少一点，就一个字，那就是“禅”。这个禅，就是我们众生内心的佛性，在我们内心，每个人每个众生内心，都有。



实际上我们在做人的时候，能用到这个佛性的功能可能很少，不到亿分之一。一切佛的智慧德能，就在我们内心里面。佛在菩提树下觉悟时也讲：奇哉！奇哉！一切众生，皆具如来智慧德能，只因妄想分别执著，而不能证得。这个佛性是我们本有的。举个例子，比方说你吧，你现在的职业是工艺美术。实际上你当时考大学，在填那个专业志愿表时，本可以选择做医生的、也可以选择做警察或其他的，为什么你可以有这么多选择呢？这是因为你内心有从事各种工作的潜能，但你没有全部开发运用它。再举个例子，比如绝大多数人不会开飞机，可能有很多人会开汽车，但不会开飞机。假如我给你出钱，请教练训练你两三年，你肯定可以开飞机的，那我为什么不能训练这张桌子去开飞机？依佛法来讲，开飞机这个潜能，是你内心本具的，可能你这一辈子都没有开发运用这项功能。我们每个人内心的佛性，都有无限的能力，可惜我们做人只用了一小部分的功能。而禅宗教育的目的，就是使我们内心佛性的功能，完全呈现出来。如果我们百分之百用佛性，那就是佛，但是我们凡夫作不到。这是第一个问题：如何是禅。禅，就是我们内心本有的佛性。

金刚禅法讲义（002）:衣珠外乞
作者:和尚坡主
关于佛性，《法华经》里有另一个比喻，叫衣内宝珠，或者叫它“父母生前本来面目”，都是同一个意思。佛经里有个故事，有个人被富有的朋友在他衣服里面缝了一颗宝珠，他自己却不知道，这宝珠价值连城，他却长期带着宝珠在外面四处流浪当乞丐，自己一直不知道。所以禅这种无限能力藏在我们众生内心里面被埋没掉了，这不光是人，就是一只苍蝇、蚂蚁、猪狗牛马，都有的。我们做人的时候，可能我们仅用了这个佛性功能的亿分之一，我们做狗时，可能用的只是五十亿分之一，我们若做一只苍蝇，可能就用了五百亿分之一。我们只是在用一小部分佛性的功能。

金刚禅法讲义（003）:认清我执
作者:和尚坡主
第二个问题，就是我们如何能把这个禅、这个佛性开显出来？这里有一个重要的概念：“破我执”。什么是“我执”呢？我们这个身体它能吃饭、说话等，这其实都是我们佛性的功能变化出来的，所以有句话叫“搬水运柴无非神通，吃喝拉撒都是道”就是这个意思。为什么我们只能用亿分之一呢？因为我们的佛性功能被遮盖了，如何被遮盖的呢？佛讲得很清楚，我们一般人，智慧低一点的，会把这个身体当作自己，这在佛法里叫畜牲知见，认为肉体是自己，于是仅为“肉体舒服”活在世上过了一辈子。这里南怀瑾老师讲得很精彩：我们一生上了个大当，总觉得这个肉体是自己，所以呢，因为它要吃饭，你就要去上班，你要受苦、你要受气，然后呢，它要睡觉，它往床上一躺，你的生命就去了三分之一，女士们可能还会为这肉体做很多事情，鼻子垫高一点、拉双眼皮、身体再改造得好看一点等，不断地折腾，每天早上起来要给它化妆、洗脸，定期要给它洗澡，它稍微生一点毛病，得赶紧到医院去把它修理好，为了照顾这个肉体而忙活了一辈子，忙到最后，它属不属于你呢？它并不属于你，它属于坟地和火化炉，这是智慧比较低一点的人。



智慧稍高些的人，会认为操控肉体的这个精神自我，即西方人所讲的“灵魂”才是自己，比如笛卡尔说“我思故我在”，我在思考，所以我是存在的，这种人智慧要稍高一点，但并不究竟。这个所谓“精神自我”是什么呢？这就是佛法里讲的“我执”。它是怎么来的呢？佛讲得很清楚，别的生命我们暂时不讲，我们就讲人，人的佛性是怎么被遮盖而变成我执的呢？我们用我执的时候，我们可能只用了佛性亿分之一的功能，怎么被遮盖的呢？举个例子，就是我们这个佛性好比是清水，它本是能照耀整个宇宙的，我们人的肉体好比是一个红墨水瓶子，那么我们从娘胎被生下来以后，佛性就被污染成了红墨水，这个所谓的红墨水，就是我们的我执。当我们用这个我执的时候，它使用的佛性功能只是亿分之一。这个精神自我，佛法里讲得很清楚，首先它是由八个层面构成的，这要记牢，开始就是前六识：眼、耳、鼻、舌、身、意，六识。眼睛视觉，耳朵听觉，鼻子嗅觉，舌头味觉，身体触觉，意，大脑思考处理功能。请注意，前五根是我们肉身用的信息收集器，它们在宇宙中能收集到的信息量其实很有限，宇宙这么大，我们做人，就被注定只能在地球、太阳系里的地球这么一个小点上收集信息，在宇宙里面，它就像沙漠里的一粒沙这么大一点点。第二点，我们大脑的思维处理能力也很有限，所以我们能摄取和处理的信息只是很少的一点。我再举个例子，这样比较好理解，比如蚯蚓这种生命形式，它们是没有眼睛的，我们所看到的颜色，例如说我这个是黄色的皮肤，对蚯蚓来说，这个黄颜色就是不存在、也无法证明的，因为我们人有眼睛有视觉系统，当光线被剥夺以后，我会觉得我处在黑暗中，而蚯蚓并不在黑暗中！它们根本没有视觉系统，那么色彩世界对它们来说就是根本不存在、也无法证明其存在的，因此它们由于其肉身功能的局限性而被关闭在某个圈内。我们人类只是被关押在更大的范围、稍微大一点的范围而已，更多的宇宙真相，对我们关闭了。就因为我们六根收集处理信息的能力太有限，好比你这个人本来能看到整个天地的，可是你被关在一个肉做的黑房子（黑漆桶）里面，只给你开了六个锁眼，这就是六根，你从小就习惯了只通过锁眼往外看，更大的世界，就被关闭在外面了。然后我们大脑思维处理能力也很有限，这样我们用六根收集处理这些不完整的信息，好比宇宙像森林这么大，我们却只能收集处理一片树叶这么大这么一点点信息，利用这点信息，我们在佛性驱动下，就开始构造第七识-----也就是我执，我的自我，自我的感觉。小孩长到一岁左右，就有自我的感觉：这个杯子是我的，这个凳子是我的，如果弟弟来抢，我就要打他，这就是李宗吾先生说的：人的本性是恶的，弟弟拿他东西，就要打他。这样我执就产生了。这个我执一产生，我们就开始习惯用我执带动生命直到肉身死亡为止，我怎么样，我怎么样，然后就把佛性完全遮蔽了。会被我执一直蒙蔽到这身体坏了、烧了进坟地埋掉之后，这个我执从身体里面出来，根据我们这一生的作为，再去投胎做另一个人，或者做一条狗或别的东西，再产生一个更新版本的我执，又把佛性包裹，就这样不断地换我执，所以就造成我们的轮回。这是我们用的第七意识——我执，很难破的。



再底下呢？佛还讲，我们有个第八识叫阿赖耶识，它就是一个记忆仓库，我们无始以来长久流浪生死轮回所存的一切记忆、作过的事情，这些种子，全部存在第八识记忆仓库里面，它特别象弗洛伊德讲的潜意识，就是说这个东西、这个帐本跟着我们走，带动我们的生命，但是我们却观察不到它。我们人你知道吗？我们都不知道自己的第八识里面存了些什么信息，这个信息库大致就注定我们一生的命运，所以中国古人常讲“命由天造”，佛法讲不是，是我们自己造的，但我们忘掉了。第八识里面的种子，有善有恶，因为我们习惯于用我执时，总是自私自利损他利己的事做得多，所以恶的种子非常非常多。佛说如果这个种子、恶因有一个形体的话，这些罪，整个宇宙都装不下。所以大多数人八识田里面有很多很多种子堆积是极难消掉的，那么当这些种子生发起来，就会产生一些事情改变我们。

金刚禅法讲义（004）:法执缠绕
作者:和尚坡主
对我们一般人，我执这个概念建立以后，必然会产生一个蒙蔽我们的东西叫“法执”。这个法执，就是相对于我执而感受的一切信息、一切物质和精神的对象。就是说，你有哪种版本的我执，你就会有哪种版本的法执。比如说我是人，我就追逐功名利禄和美女；如果我是一条狗，我就追骨头、大便还有母狗；我是一个屎壳螂，我就去追大粪，这是天经地义的。如果我是屎壳螂，你什么劳斯莱斯（名牌汽车），给我什么官位，对我一点意义也没有，对不对？所以说我们有哪种版本的我执就会有相应版本的法执。我常比喻说，很多人会“死在卡车和火车之间”，什么意思呢？用功名利禄来讲大家不好理解，用大粪来讲，让大家好理解一点，虽然比较恶心。就是作为一个屎壳螂当你已收集到一卡车大粪的时候，总足够了！对不对？但往往我们会去追求一火车，我们要贪更多！我们往往就是为了贪更多而把命送掉了，很多人都是这样。我们对欲望的追求是永无止境的，佛说就像饮海水来止渴，越喝越渴，就是这样。这个我执是很害人的，一般人很难破掉它——难以破掉“我肯定是对的”这个概念。因为有这个我执，我们就产生对外界的错误执著叫法执，这样我执法执内外狼狈为奸，就牢牢地把我们的佛性遮盖住了，所以就使我们过着一种错误的生活。这也可表达成：我们看到的一切，我们感知到的一切，都是我们的牢狱！因为宇宙这么大，把它比喻作森林的话，我们用我执法执所能涵盖的，就仅仅是一片树叶而已。所以我们不同的动物，所看到是不同版本的世界，人能看到是的这样的世界，一只蝙蝠所能看到世界，其范围形状色彩等都是不一样的，其它动物也类似，我们却都坚信唯有我们所看到的才是真相。我们的我执和法执，有个相应的关系，佛说“万法由心生”，就是这个意思。所以一般人，他的生活态度是错误的，就是我所形容的“两条腿扛一桶大粪”，不外乎用我执、法执自我欺骗，直到生命终结。比方说我是南方人，我的法执包括“南方的菜、辣的是好吃的，米饭是最好吃的”，我觉得你们北方人喜欢吃馒头吃面食，你们脑子不太好使，那些外国人喜欢吃生牛排，他们脑筋更有问题，我就没有想到我是在用我的我执去看，是我的立场有问题。

金刚禅法讲义（005）:奋力打七
作者:和尚坡主
所以我们修行呢，第一个要义就是破我执，这个禅宗叫打七，打掉这个第七识，我执一脱掉以后，那你站在什么立场呢？就不用我执看世界了，就站在真理的立场，因为佛法就是真理的总汇，以真理为准绳而不是以我执为准绳。两个有我执的人在一起讨论，争到最后总是你为了证明你是对的，我为了证明我是对的，为此我们引经据典，来证明自己对，实际上呢，对一个没有我执的人，他就不会为了这个争，我们争论是为了搞清楚事实的真相，没有我执的人就没有“我一定对”这个念头。

金刚禅法讲义（006）:有我即错
作者:和尚坡主
所以赵州和尚有个公案：有位比丘来给他讲一件事情，那人很坚固执着，赵州和尚就说：你是对的，他就很欢喜地走了。然后那边过来另一个比丘，向赵州讲了一个相反的观点，赵州说：你也是对的。这时旁边有个小沙弥就很不理解了，问说两个人讲的完全相反，你怎么说他们都是对的？赵州说：你也是对的！就是总是认为自己是对的，这立场就已经错了，他不屑与你讲。

金刚禅法讲义（007）:能所皆亡
作者:和尚坡主
破我执很重要，我执一破，法执自然就脱掉了，那就对我来说食物有很多种，我可能喜欢米饭，但是米饭未必就是最好的食物，对不对？我不会为这个去和别人去争输赢，这样的人看世界就会比较明白。我执一破，并没有了生死，我执破了，就叫开悟。

金刚禅法讲义（008）:渐消旧种
作者:和尚坡主
悟后，相当于到六十分，但并不是佛，因为我们的八识里大量种子还在，还有很强的不好的牵引力量。我执破了以后，就叫桶底脱落，大粪桶的底掉了，粪倒掉了法执脱了，但是因为你千年万载曾装粪，所以已被长久污染而还有习气，这个时候叫“看得破时忍不过”，就是说八识里的旧种子翻上来，对我们还有牵引力。你看MATRIX《黑客帝国》里，尼奥在他被训练的时候，在街上看到一个红衣美女走过，就忍不住掉头去看。比如我看见一个美女，我知道这美女并不是我老婆，如果我和她发生什么，可能会有短暂的快乐，但是却会对另一个男人造成几十年的痛苦，佛说这种伤害众生的事情我们不能做，但是，我可能会忍不住回头看她，这就是第八识里面的习气，习惯的习，习气牵引。所以破我执以后，还有第二件事情：消种子，通过努力修行把这些种子尽量消干净。破了我执就叫菩萨，菩萨分十地、十个年级，按消种子的程度划分，你差不多已消干净了就是十地菩萨，以后往下递减，如果全部清干净了，你就百分之百用内心佛性驱动肉体做事利益众生，这就是佛。

金刚禅法讲义（009）:实无所得
作者:和尚坡主
我们为什么是凡夫，佛为什么是佛？并不是肉体解剖结构上有区别，他是百分之百用佛性、用真心，我们是用我执，所以我们就是凡夫，佛就是佛，因此有句话叫：心即是佛。我们禅宗的表达很类似哲学上的表达，没有我的时候，就没有我执著的对象，没有我执就没有法执，所以有时候把这个我执叫能，因为有我执所以我能执著，被我所执叫所，我执一掉法执没有，就叫“能所双亡”。这种能所双亡的境界心经上叫“无所得，无智亦无得”，没有说我有什么智慧，没有说我得到什么东西，因为这我一立起来它就是我执，与我执相对的境界就是法执，所以你如果说“我是最大的佛”，或者“我已经明心见性”，这都是外行的说法，有这个我那就不是了！所以最上乘怎么说？无所得！什么都没有！因此《心经》里观世音菩萨就讲：“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵。”没有说我得到什么大智慧，或者我证得了任何东西，因为到了这个无所得的境界，这种人就称为菩萨。在《金刚般若波罗密经》上，佛问须菩提：以前佛在燃灯佛所，有没有证得一个叫阿耨多罗三藐三菩提的东西？他说没有，佛在燃灯佛所实际上什么也没有得到，如果有所得到，燃灯佛就不会授记他会作佛。佛说：对！因为我没有得到任何东西，所以燃灯佛给我授记，你于未来当得作佛，号释迦牟尼。所以禅宗要义第一条就是：破我执，第二条：消种子。那么怎么破我执？怎么消种子？佛说是这样：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，自净其意是不断改缺点的意思，通过做好人，多做好事，还有念佛、修密法、修禅定等等方法，来积聚种种力量把我执破掉，我执破了以后，还是靠这些方法来消种子。而这种子数量很多，所以消种子的过程，可能是非常非常漫长的，往往我们要用一生去完成。

金刚禅法讲义（010）:大乘殊胜
作者:和尚坡主
这里有一条很重要，如果你走大乘路线，弘扬佛法救度众生，你消自己种子的速度是几何级数增长的，就是说你种子消灭得多，你的内在佛性功能呈现便多，那你弘法的能力就越强，因为你做这些弘法的事业，会自动转化成消自己种子的力量。比如说，假设你这个人轮回生死，已经千万亿载了，在这一生如果就是因为我教你念佛，还不说使你变成菩萨，教你念佛使你命终能出离轮回，这件事情返回到我身上，就可能比如说我自己修行，这些天我猛用功能消掉一卡车种子，因为这件事情作成了，可能就有一火车消掉了，所以大乘的利他和自利是一体的。这样我帮人越多，我的种子消得越快，消得越快，我帮别人的弘法能力就会更增强，这样在同样时间内就能够帮更多的人，这多少类似于传销的发展下线，你下线越多你挣的钱越多，当然这个比喻不是很好，那这样你就能很快在几十年内把自己的种子全部消干净而成佛，这就是大乘路线。那么笨一点的人呢，可能就会堕入小乘：哎呀这世界太苦了，我们就把家门关起来不上班了，埋头不断地念佛，或者死命地打坐，用这个方法，当然也有效，但是非常慢，三大阿僧祇劫！因为你失去了一个通过帮助别人通过弘扬佛法做佛的工作来消自己种子的好办法，这样修行成就就慢了。所以我们讲，最快的方法，是走大乘路线——效仿释迦牟尼佛。

金刚禅法讲义（011）:担佛家业
作者:和尚坡主
实际上表达我们的心就是佛，有个例证，比如说，你到庙里面去跑一千次，庙里面的佛像不会给你讲一句佛法，但是我们明白的人却可以用我们的嘴讲佛法，把它讲出来，因为我们内心有佛性，所以内在的真心，才是真正的佛。做佛的工作并没那么可怕！我举个例子：比如说，虽然我这个人很差劲，但今天我可以争取五分钟，在网上或在电视上去弘法，如果我讲的每句话都没有讲错、都没有违背佛理的话，我也不收一分钱的回报，那么在这五分钟，我和佛并没有区别，对不对？应该说我的传播范围可能比他还大，效果比他做得还强，那么我们慢慢把这五分钟，放大到二十四小时，那么我们做的，就是佛的工作！

金刚禅法讲义（012）:非心非佛
作者:和尚坡主
所以学会用真心，心即是佛。当然从禅宗的表达上讲，当我说“我的心就是佛”，就又有心、有能所了，所以反过来讲，叫非心非佛，也没有一个心，也没有一个佛，才符合禅无我表达的语言格式，所以讲“非心非佛”或者讲“即心即佛”，都是对的，这是从不同的侧面看。这是很重要的一点：破我执，破我执就是开悟，但是开悟并没有了生死，开悟以后还有大量的事要做，不外乎消种子。消种子的方法，积善、念佛还有打坐修禅定、修密法等等。这是很重要的一点：破我执。

金刚禅法讲义（013）:空性正见
作者:和尚坡主
那么第三点呢，就是“空性正见”。这个稍微复杂一点，但也是非常重要的，佛讲这个世间是虚幻的，但并不是说这个世界是没有的！就是说它是空有一体的，什么意思呢？万物都是在一个“成、住、坏、空”的洪流之中，不管什么东西，总是在这四种过程中，比方说这张桌子，它的形成是家具厂把它生产出来，我的身体，父精母血十月怀胎生下来给我个名字，这叫“成”；再讲“住”，我一定有个寿命的，不超过两百年这身体会坏，这桌子顶多一千年；“坏”，因缘到了它会消散；“空”就是消失掉了、没有了。太阳系可能存在几百亿年，也是一样的。我们习惯于用我执去看，比如我能活八十岁，我看太阳系，会觉得它是永久的，其实它并不永久，只是我看的立场、视角有问题，如果用佛的眼光来看，比如说这张桌子它出现以前时间是无限的，它消失以后时间也是无限的，中间只是很短暂的一瞬存在，如果用无限时间空间来参照，任何东西都只是存在一瞬间的，而且在它存在的每一秒钟，都在走向毁灭，只是这个毁灭的速度，我们用我执去看，就像盯住一个时针看，看不出这种变化。万物都在这个“成、住、坏、空”的洪流之中，所以说这世间，净空老法师讲得很好：“会变化的，就不是真的。”但是注意喔，就在这一刻，这个现象确实是在的，万物的存在是“空有一体”。空就是说它是虚幻的，有就是现象暂时是在的，不能偏到一边，你不能说这东西（桌子）绝对是真的，也不能说它没有，说没有就是落空。所以这个空性见，观世音菩萨表达成“色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。”万物表达为色，表达为相，或表达为法，都是一个意思。它是虚幻的，虚幻不是没有东西，虚幻在万物中体现，万物就是虚幻，虚幻就是万物，我们感受的法执“受、想、行、识”也是这样的，《心经》里这些话，就是这个意思。

金刚禅法讲义（014）:知空行有
作者:和尚坡主
这个空性见的思想呢，运用在我们生活中，一句话就是“知空行有”，就是我们也做事，认真地去做事，不管做什么职业都要做好，尽量去利益众生，弘扬佛法为一切善，但是我们的心要明白，不要认假作真。就像演戏的演员一样，随时不要着相，就像那个《哈姆雷特》，演员知道自己在演戏、可以反复演几十遍，观众着相，哭得死去活来，演员卸了妆，可能自己喝酒去了。所以菩萨在人间生活，就叫游戏人间，或者叫“菩萨清凉月，常游毕竟空”，他做事认真，心是不粘着的，不着相，又表达成“终日吃饭，未曾咬到一粒米，终日穿衣，未曾披着一缕纱”，或者叫“百花丛中过，片叶不粘身”，都是一个意思：不着相。在事相上，他却是很认真的。

金刚禅法讲义（015）:有病空病
作者:和尚坡主
这个概念就是空性见，这个认识起来稍困难一点。更多人是偏“有”，认假作真，这种人占了百分之九十九以上，有少数人会偏向“空”这一边，“本来无一物”，认为这世界上什么东西都没有，这个很危险！
金刚禅法讲义（016）:三种野狐
作者:和尚坡主 发表时间: 2007/02/17 11:26 :12次
一般说着“空”没有悟透的，禅宗叫“野狐禅”，就是说着空拨无因果容易发狂禅，会认为别人做善事都是着相，因此就诽谤圣贤，造下重罪堕入地狱里；还有一种我们叫“肥猪禅”，就是什么都不做了，一天到晚游山玩水，认为在世界上干什么都没意义，也没有工作进取心，正堕在恶空井里面；还有一种“死尸禅”，成天像死人一样，死命打坐，如卧轮禅师讲的“卧轮有伎俩，能断百思想”，或者是叫做什么“枯木倚寒岩，三冬无暖气”。天天在山洞里面死坐——终生闭关，对这种人禅宗骂得很难听，叫“坐在黑鬼窑里”，因为他不能做事利益众生担佛家业，这是偏空。

金刚禅法讲义（017）:恶空猛虎
作者:和尚坡主
真的禅师是空有一体的，做事很认真的，心却不粘着。偏空一般来说更危险。这世间莫非二种病，一种“有病”，一种“空病”，有就是认假作真，误认为什么都是真的，“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”我的身也是真的、心也是真的，使劲把它擦干净，这是着“有”病；集聚足够的修行力量以后，他会突然到“空”这一面来，认为世界上“本来无一物”，什么都是没有的，所以就容易发狂，对做好事的人，会去诽谤，说别人是着相，自己因为造这个重罪，死后堕入地狱里面，千年万载受苦，从地狱出来以后再做人，又认为什么都是真的——又着有病。所以恶取空、断灭空是一个拦路的老虎，佛说得很可怕“宁执幻有如须弥，不取恶空如芥子”，宁可让你认为什么都是真的，去多做好事，有像须弥山这么大的错误知见，也不要有小米、芥子这么大一点的恶空知见。不能偏空，因为非常危险。真正开悟后是空有一体。

金刚禅法讲义（018）:缘起性空
作者:和尚坡主
我们可以看得很清楚，神秀大师这个偈，就是着有，但可阻止众生造恶业，六祖大师这个偈，正好偏空，身也是没有的，心也是没有的，本来无一物，何处惹尘埃？所以五祖说：未悟。五祖知道他已自悟到不着相、无所住境界，但他没有生出菩提心来救众生（已得大机，未得大用），因为着空了，什么都不能做了，所以半夜专门给他讲《金刚经》，正讲到“应无所住而生其心”，你悟到了无所住，就应该生出菩提心承担佛业来救度众生！这时他才恍然大悟，说出了和佛在菩提树下觉悟时讲的一样的话。佛当时说：“奇哉，奇哉，一切众生皆具如来智慧德能，只因妄想分别执着，而不能怔得。”真令人惊讶，众生本来都有和佛一样的智慧，但是他们因为执著我执、法执，妄想、颠倒，所以不能用纯的佛性、埋没了衣内明珠。六祖也说：“何期自性，本不生灭；何期自性，本不动摇；何期自性，能生万法。”没有想到这个自性一直跟着我们，没有动摇，没有生灭，而且能生出种种的法来救度众生。所以真正觉悟后的人，就是“空有一体”，不着空，不着有，不离空，也不离有，因为空有本是一体的，空和有就像硬币的两面，它是一体的，万物现象上暂时是在的，但是它不是永恒的存在，或者按佛法表达成是“缘起性空”。缘起，就是万物存在是因为它存在的条件具足了，就像这张桌子，它存在的条件具足了，家具厂就把这些原子、分子按这个方式排列出来存在一段时间这叫“缘起”（依缘而起），它出现以后，并没有永恒的生命，叫“性空”，所以叫“缘起性空”或者叫“缘起无自性”，“无自性”的意思就是“没有永恒的生命”，一张桌子是这样，太阳系也是这样，任何东西都是一样，只是当我们看世界的立场是用我执的时候，我们看不破这一点。其实空与有本是一体的、或者说空色本圆融、空色不碍、空色不异、空色不二，这就是“空性见”，这个道理表达起来，稍微要麻烦一点。

金刚禅法讲义（019）:人间菩萨
作者:和尚坡主
刚才讲的空性见，非常非常重要，慧律禅师有一句很精辟的话：空的思想，是佛法和外道的根本区别。只有佛才能讲出空性见这么深刻的道理、这宇宙和人生的真相来，外道做不到的。



什么是菩萨？菩萨里带着人肉身的这种版本（人间的菩萨），有两个特征，第一他总是利益众生，不会伤害众生。佛讲了那么多戒律，实际上就是一个原则：不要伤害众生，而且要尽可能地利益众生。这第一条，实际上有些外道也做得到，有些好的宗教徒他也做得到的。但是菩萨的第二个特征任何外道都无法具备，就是他们能够基本上不走样、不犯错误、不讲错地传播佛法，做到这一条一定要先破我执，因为没有破我执你必然会习惯性地依我执来讲，就肯定会把佛法讲错！这样来比喻吧：好比一个卖酒的人，卖茅台酒给你，我要保证所卖出的每一滴都是厂里出来的，如果觉得我造的酒也很好，和茅台酒也差不多，我喜欢加些“自己的东西”进去，那肯定就造污染！又象我们教数学，数学不管是哪个国家的老师所讲的，它的内容肯定都是一样的。因为佛法就是真理的总汇，要传播真理我们就不能按自己的意思去乱讲，一定要破了我执的人，才能够基本上不讲错地传播佛法。如果把佛法一讲错，那就非常危险！

金刚禅法讲义（020）:野狐禅话
作者:和尚坡主
为了把空性见说得更透一点，我们就再举个例子：野狐禅的公案。当年百丈怀海大师在山上讲法，有一天下课大众散去后有个老人家却没有走，百丈就问他有什么事，他说我不是人是野狐，我是个狐狸精，因为过去世，很久以前啦，我也在这山上当方丈，当时有人来问我这个问题：一个人开悟以后还有没有因果，落不落因果？我回答他说不落因果，因为这一个字答错了，就五百世因为这一因果而做狐狸。他就请百丈大师救他，怎么救呢？还是这个问题，请你解答，就是开悟以后的人，还落不落因果？百丈大师说：“不昧因果”。这时他当下就明白了，豁然大悟，说脱离狐狸身了，请百丈大师送他。第二天百丈大师说大家今日不出坡（下地劳动）了，因为有个修行人去世了，我们要去送一下。大家说：每个人都在的呀！他说我们去后山上找一找，结果找出一野狐的尸体，拖出来按送亡僧的仪轨焚化了。所以禅宗就把这种落空半吊子假禅叫野狐禅，把这种以误为悟、没有悟透却误认为自己透了的人、狂禅人叫野狐精，就是这样来的。

金刚禅法讲义（021）:翻腾种子
作者:和尚坡主
那么这两个字有什么区别呢？“不落”和“不昧”，不落因果就是拨无因果，为什么会这么想呢？因为他落空了，认为世间一切本来就是虚幻的不存在的，本来无一物呀，“万法皆空因果也空”，哪有什么因果？他是这样想的，所以正好就造罪，答错了！那么不昧因果是什么意思呢？因果肯定是有的，但是因果转不了一个开悟后的菩萨！就是说我们开悟以后，八识田里很多种子还在啊，你没有通过修行把它们消掉的时候，还是有事情会发生的。所以禅宗有个词叫“翻腾种子”，先说最轻的一种，没来由地心情特别不好、容易发脾气，一般人在这种时候就容易惹祸了，若是禅师，我们能把自己控制住，控制住这个肉体让它面带微笑去面对每一个人，把这种苦闷闷在心里面，熬过这几天、这一两个星期，它就过去了，这还是最轻的；稍重的呢，比如会生病等，倒霉的事情就会发生；再重的，就象雷锋叔叔遇到的刚猛种子成熟，你甚至可能会突然死掉。你就是活菩萨，也一样的！因果成熟时你跑不掉的。

金刚禅法讲义（022）:癌因癌果
作者:和尚坡主
以前那位戒贤大师，在印度那烂陀寺，当时他承担唯识学，这个学问非常复杂，除他外没有人能够理解，所以他传不下去，因为要菩萨化身才能够继承，一般人脑子根本不够用！一般人理解不了，所以戒贤大师就想入涅磐，因为那时他的年龄已很大，背上又生了一个疮，可能是皮肤癌之类吧，很痛苦，就想入涅磐，结果佛菩萨现身出来，说不行，因为这个唯识学太重要，你一定要把它传下去，任务没完成，还不准你死！他就说整个学院里都没有能学会的弟子啊，怎么传？佛菩萨说已经有这样的人出现啦，你一定要等他来。再问那是谁？答说这个人从大唐刚刚出来，他名叫玄奘。那么他什么时候会到我这儿？大约两年以后，你再忍两年！告诉他：你这个疮、这个癌症，是因为过去有一世你做国王时鱼肉百姓所感得的果报，我们帮你把痛苦减轻一点，你再熬两年，然后把这个唯识学传下去，就是这样。所以你看，这因果难逃对大菩萨也一样的，而且很有趣的是他观察不到自己八识里种子库的，种子成熟则事情也会发生，但是因果转不了他。

金刚禅法讲义（023）:昧于因果
作者:和尚坡主
什么叫被因果所转？我举个例子，假设我过去做过某件坏事，因果注定我大致在五十岁时会被车子撞死，那么我如果之前做了很多修行，可能会把这种子给消掉，到时候事情就不会发生，可如果修行不够，那可能就只是把它减轻，被车撞后腿断了一条，住了几个星期医院，花了很多钱才治好，那么问题就来了，可能没有开悟的人就会想：唉呀，我一直在修行这么多年，做了很多好事，很努力地修行过，我的朋友们个个都在……没做过什么修行呀，为什么车不撞他们偏偏撞我？可见佛菩萨是不灵的，然后就把修行中断了，把家里的佛像佛经等全部摧毁了。实际上这件事情，只是一个因果的现象，跟修行没有关系，而且通过修行你已经把它减轻了而你却不知道，它发生以后却把你的修行给障掉了，所以中国有个词叫“业障”，就是一个种子成熟它就把你挡回去了，你自己做的事情所产生的因果现象把你给挡回去了。

金刚禅法讲义（024）:菩萨坚定
作者:和尚坡主
所以不昧因果，就是一位菩萨，不管发生什么事情，你动不了他的，因果的现象不能动摇他。佛教里说：随缘消旧业，更莫造新殃，倒霉的事情发生，那是我们在还旧债消种子，我们还是要坚持修行，新的业债就不要再造啦。所以菩萨能够承受一切灾病而坚定不移，这就是“不昧因果”，非常重要。

金刚禅法讲义（025）:不立一字
作者:和尚坡主
下一个概念，是我们学禅的人一定要知道的，就是佛法里很重要的一条：最究竟的禅法是不能用语言讲的，这个叫“祖师禅”。达摩祖师带来的，就是“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”。那么用文字不得不讲的这种，叫如来禅。这两者有什么区别呢？我举一个例子来讲，实际上佛讲了这么多经教，都是一个最终目的：让我们找到内心的佛性，尽量用佛性而不用我执从而去做佛的工作，就是为了这个目的，众生能百分之百用佛性就能成佛，佛是为了这个目的来讲经。见性（开悟）这种状态就好比梨子的味道，佛知道这个味道，而我们不知道，一个没有吃过梨子的人怎么可能通过别人讲的语言而知道味道？那是不可能的，所以佛针对我们的状态呢，就教我们取得梨子的各种方法。比如你坐在这儿，出门后往哪条街走几个拐角到哪个超市去买梨，然后怎么洗怎么吃，这个可以讲得很祥细；另一个人他可能是在一座山上周围并没有超市，佛就告诉他可以到哪儿去邮购一颗梨树的种子，然后第一年做什么第二年做什么怎么种梨……对不同的人佛有不同的说法，但是呢都是一个目的：让我们尝到梨子的味道。不管通过哪一种方法，结局都同一，就象爬山有各种路径，爬到山顶都一样，禅，就是诸佛一切教学的最终目的。真正吃到梨子后，你就会知道梨子的味道并不在这些过程里面。一个没有吃到梨子味道的人他就会偏执于过程，比如说我觉得我学的方法是应该在超市里买梨，我还没买到没吃到，那你说你已经吃到了梨子知道了味道，而你用的方法却是在山上种树，我就不能理解啦，我学的这个经它是有传承的是正规的，你肯定是搞错了，会跟别人起争论。真正尝到梨子味道后，他就不会执着于过程和方法，对于一个知道味道的人，这个过程就没有意义了，就象佛说的：上岸的时候，我们就要舍船。船就是这些步骤、方法，到最后一步就要下船，如不下船，船就是你的魔！所以到最后境界时就不需要文字，不需要对这些过程的执着。

金刚禅法讲义（026）:文字是魔
作者:和尚坡主
所以有这么一则公案，沩山灵佑禅师测试他弟子仰山慧寂时说：佛曾讲了那么多经，里面有多少是佛说？有多少是魔说？仰山答道：依我看来，三藏十二部，通通是魔说！就是这个意思：你只要执着文字，文字就成你的障碍。你执着任何东西，障碍你见到内心的佛性，那就是魔。

金刚禅法讲义（027）:丹霞烧佛
作者:和尚坡主
另一则丹霞烧佛的公案，有位修行人天天对着佛像猛叩头，在丹霞山，广东邵关那边，然后认为通过这样就可以成佛，丹霞禅师就把木佛劈来烧火取暖，那人说：你为什么要烧我的木佛呀？丹霞说：我看看有没有舍利。那是个木头的佛怎么会有舍利呢？那你为什么怪我呢？再取一个来烧烧看！举例来说，比如说某个英语老师英语非常好，你找他学那是对的，但你把他的照片供起来，天天磕头，认为通过磕头就可以成为一名好的英语老师，你方向就搞错了，若这老师很负责任的话，就会把这照片撕掉，就这么回事。当这尊木佛已成为你见到内心佛性之障碍的时候，它就是你的魔。所谓魔，就是障碍我们见性的东西。到最高境界的时候，那就不需要语言文字、不需要任何对相的执着了。

金刚禅法讲义（028）:拈花微笑
作者:和尚坡主
我们禅宗第一个公案故事，就是佛祖拈花迦叶（读音：佳涩）微笑。佛在晚年的时候，有一次大众都在坐，天人献花，佛就拿了一朵花来闻，佛想到我讲了这么多经，都是为了最后这个境界，不知道有没有弟子已经领会、尝到这种味道了、见性了？这时候大众都茫然，只有大迦叶突然破颜微笑，佛就知道这个弟子已经脱颖而出到这一层了，这个时候就不能用语言讲了，师徒俩心心相印。大众皆不知道是什么意思，然后佛就说：我有个最上乘的方法，针对我执法执壳最薄的人，可以一下敲开壳就能让他体会到佛的境界，体会佛的状态和知见，不需要经历那些复杂的过程，这个方法呢，你们一般人还理解不了，你们还必须借助那些复杂的方法上慢慢上来，这个最快捷的方法，传给大迦叶。这就是我们禅宗的来历。

金刚禅法讲义（029）:教外别传
作者:和尚坡主
所以这个禅宗的方法，不立文字，不执着于文字；教外别传，就是在那些复杂繁琐的常规教学方法之外，另外开个捷径以接引最上乘的人；直指人心，一下告诉你内心有佛性；见性成佛，见到内心佛性，承担佛的使命，把种子消干净，就可以成佛。最上乘的是祖师禅，是不立文字的，稍下一层张嘴说的，叫如来禅，是用语言文字讲的。这个如来禅也是不可或缺的，因为在众生尚不知道梨子味道的时候，种种过程对他们还是非常有用的。

金刚禅法讲义（030）:方便权法
作者:和尚坡主
佛讲的经分两种，一种叫权法、方便法；另一种是了义法，了就是究竟的意思。我举一个例子，有一位农民住在南方深山里面，离北京很远，两千里地，那么如果他对北京的人（佛）有信心，就告诉他往北走两千公里，或买张飞机票、火车票，这就是直接告诉真相的，叫了义法。如果这个人根器比较陋劣，你给他讲两千公里，可是他在一天里走过的最远距离就是十公里，他腿都吓软了，他不敢走了、放弃了，所以就不这么讲，只讲你往北走到贵阳，可能二三十里地，走一天就可以走到，贵阳那地方怎么黄金铺地呀怎么工作好找挣钱容易呀，等等这些。那么对在贵阳的人，他又讲长沙怎么怎么好……分很多步骤，诱导你一步步往北京（佛境界）来，这叫非了义法、方便法。那么这两种经摆到一起，如果字面上有矛盾，经里讲“依了义不依不了义”。这个了义经、直接讲佛境界的法，就是如来禅，对众生还是很重要的。但真正到家的禅师两人面对时，是不需要如来禅的。所以六祖有一句话：“一切佛法，都是为众生说，不是为佛说。”用文字，那就不是最究竟的。

金刚禅法讲义（031）:合格禅师
作者:和尚坡主
这两者不能偏废，如果一个人不懂祖师禅，不懂最究竟的这个东西，那他讲的如来禅肯定是魔说；反过来一个人他只会用祖师禅，不能讲如来禅，那么教学效果会很差，说得不客气点，这种叫“哑羊僧”，如戒显大师所说：“如虫御木，偶尔成文，非锻炼之功也。”他一辈子带了几十或上百个弟子，只能带出一个两个开悟的，说明他教学能力就太差了，这种禅师是合格的禅师，但不是最好的禅师。

金刚禅法讲义（032）:四种宾主
作者:和尚坡主
所以究竟了义是无话可说。祖师禅的表达一般有两类，一类是说话的，一类是不说话的。不说话就是打人，或者就举手等，有很多动作，反正不张嘴，另一种是说话的，但是问东答西、旁敲侧击地跟你讲。



禅宗有一种表达叫四宾主，把开悟的人叫找到主人翁（佛性）的叫主，没有开悟的叫宾，或者叫禅客；对外面跑的来客，叫宾，坐在寺里的和尚叫主，这样一组合就有四种情况。一种叫主见主，作家（悟后禅师）相见，比如永嘉大师见惠能大师。假如说你来问个问题，如何是禅呀，如何是祖师西来意呀，如何是佛呀，这些问题实际上都是错误的问题，因为我一张口答你，就已经不是最上乘了，所以这个问题一问，可能和尚就坐在那儿不说话，经上讲“良久”，很久没说话，这个发问的人即知道这个禅师是内行、作家，那么他磕一个头，回头准备要走，那个禅师就说，你既然来了，就再多住几天，这个叫主见主；另一种是主见宾，来的人是开悟的，坐庙里的没有悟，那么他就问，如何是禅，然后这边哗啦哗啦讲了一堆，你客气一点说“谢谢师父开示”就走了，我还不懂，不客气的会说：多嘴阿师！讽刺这个人；还有一种叫宾见主，来的是没有开悟的，一问：如何是禅？师父很久未动，他不明白，说：我从大老远赶来，求师父慈悲，广开甘露门，告诉我如何是禅，师父就说，你是敬酒不吃罚酒呀，或者刚才我给你甘露你不要，现在大粪给你啦，刚才我不张嘴的时候那是最上乘的可你不懂啊，现在我只好张嘴了，下乘的来了，这就是宾见主；宾见宾呢，就是两个都是糊涂的，坐在一起讲了几十年，其实都不懂，和禅一点关系也没有。



金刚禅法讲义（033）:船子手法
作者:和尚坡主
这个稍微复杂一点，祖师禅无话可说，有很多公案，都是这样来的。顺便举一个，比如说船子和尚，这是一个很常用的公案，大家问他，什么是佛法？他把船桨举在空中不讲话，再问：会吗，懂不懂啊？大家说：我们不懂呀。他就说“钓尽江波，金鳞罕遇”，我每一个波浪都拿鱼钩试过了，不是我不慈悲，都怪这些人不是金鲤鱼（变不成龙），他们不懂呀，这种作法就是祖师禅很典型的一个手法。这是第四个要点：祖师禅。禅宗核心要点是：自性佛、破我执、空性见、祖师禅，在很多公案里头用的，不外乎都是这些原则。

金刚禅法讲义（034）:无心便安
作者:和尚坡主
一个人若有我执，那肯定没有悟，随便举一个公案“我有心”。二祖神光见达摩大师的时候，他说：弟子心不安，求师父为我安心。这个问题本身就是错的，我有一个心在里面，身是菩提树心是明镜台，我有心它坐立不安，有我执嘛！你把那个我执丢掉就是了。所以大师就诱导他，说你把那个心拿出来，我为你安呀，结果拿不出来，只好说“觅心不可得”，这句话表面含义是：我的心是没有的。那就对啦嘛，无心、无我，哪里还有什么安不安的问题呢？所以说“与汝安心竞”，当下大悟！悟了以后呢，跟在达摩身边继续消种子，祖师呆了很多年，有一天，大师要回天竺（印度）去了，测试弟子们说：“我要回天竺去了，你们把悟到的东西讲给我听听。”其实这是祖师下的一个套，他诱你张嘴，一张嘴你就上套，就不是内行不是作家。 “讲得好的，我就把这个位置让给他做二祖”，大家都各讲了一句，然后这个神光大师、即慧可大师，合掌行了个礼（没张嘴），达摩大师就说这个得我的皮，这个得我的肉，这个得我的骨，这个没多嘴的得我的髓，得髓的慧可大师就做了禅宗二祖。禅宗，有很多公案都是这样来的。

金刚禅法讲义（035）:左右互搏
作者:和尚坡主
对真正明白的人就不用语言讲，但是呢，你面对普通大众时，还得讲，所以我们叫左右互搏，“当言时不避截舌”，当讲的时候还得讲、大讲特讲！但是不能讲错，不当讲的时候不讲，这就是很重要的：祖师禅如来禅交替使用。没有祖师禅、不懂祖师禅，用如来禅肯定是造魔说，如能只会祖师禅，不会如来禅，他就不能度众生，教学效果肯定很差，所以一个好的禅师，应该能将两个能够非常好地灵活运用。
 

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